係榆｜文
《道德經》第一章，下：
原文：無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼（jiào）。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
公認譯文：無，是形成天地的本始；有，是創生萬物的根源。所以常常從「無」中，觀照道的奧妙；從「有」中，觀照道的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。玄妙又玄妙，是解開萬物奧妙的大門。
這兩句主要是在講「無」和「有」兩種狀態的區別，老子講出了自己思考問題的方法。老子說，他經常進入的「無」的狀態，以觀察領悟道的奧妙；常進入「有」的狀態，以觀察萬事萬物表象的端倪。無與有這兩種狀態，本來就是一體的，是同一個事物的兩個不同側面，同樣玄妙無比，變化萬千，玄妙又玄妙，是解開萬物奧妙的大門。
我看了一下普遍公認的譯法中，都把「常有欲，以觀其徼」解釋成了從有中觀察道的端倪，而我則把它解釋成了觀察萬事萬物表象的端倪，我覺得這樣更符合整本書的意思。而且公認的譯文中把「欲」字丟了，沒有翻譯出來，似乎去掉這個「欲」字行文更通順。我覺得正確的翻譯應該是這樣的，「常無欲」翻譯成：經常讓自己處在無欲望的狀態中，「常有欲」翻譯成：常讓自己處在有欲望的狀態中，比較合理。這樣就是老子揭示了自己思考問題的方法，讓自己處在無欲望的狀態時，你才能處在「無」的狀態中，從而可以觀察道的奧妙，當自己處在有欲望狀態時，你往往只看到事物表象，可以觀察表象的變化萬千。
在這段中，老子著重描述了自己的思維方法，講出了道只有在「無」的狀態中才能體會出來，如果你沉浸在表象中，那你就體會不出原始的深層的道。他同時又講，深層的道和表象的變化萬千同樣奧妙無窮，同樣值得研究。這就揭示出了深層規律和表象規律之間的關係，它們是相互聯繫的，不能偏廢。
在接下去的文章中，老子有很多貶表象規律，褒深層道規律的論述，其實老子並非真正看不起表象的規律和道理，只是在講深層道規律的難以看到和難以看到。畢竟我們平時都是生活在表象中的，我們都是在講表象的規律，老子要引領我們進入深層的道規律中，那肯定要貶一貶表象規律，否則就無法進入到深層的道規律中。所以老子在開頭第一段就褒揚了表象端倪的奧妙無窮，為以後貶表象規律做了鋪墊，意思是我也知道表象規律的奧妙，但是為了探討深層的道規律，不得不貶低它，希望大家能理解我的意思，不要執著，不要辯論不休。
這個世界上沒有任何一句話在所有地方都正確，沒有任何一個道理在所有地方都適用。聖人在講道理的時候也不可能面面俱到，他只能去講一面，貶一面，所以他在文章的開頭先褒揚了一下表象規律，為以後的貶低它作了一個鋪墊。