「淡然無極而眾美從之」一語出自《莊子·刻意》。其完整語句為：「若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不導引而壽，無不忘也，無不有也，淡然無極而眾美從之。此天地之道，聖人之德也」。
白話翻譯過來就是：假如有人不砥礪心志卻成為高尚，不講求仁義卻能修身，不求取功名卻能治理好國家，不處於江海卻能閒遊，不通過導引的方法卻能高壽，他沒有什麼是不能忘卻的，也沒有什麼是不會擁有的，他恬淡無極，然後所有美好的都來匯聚於他。這就是因為他懂得天地的大道，聖人的大德。
在此之前，莊子列出五種人士，分別為山林之士（高士），平世之士（君子），朝廷之士（官兵），江海之士（隱士）和導引之士（養生者）。然而，莊子最後對這五種人都一一加以了否定，因為他們所追求的無非是刻意，仁義，功名，閒遊和長生。這些都只是外在的目的，或者說俗世的小目標，而不是生命本身。莊子真正尋求的是個體的生命本真，而這生命本真是充盈天地之間的，被大道所規定的生命精華。
那麼，該如何獲得這種充盈的生命本真，如何獲得這種至美呢？莊子為我們開出的處方是：忘卻。那麼，誰在忘卻？忘卻什麼？該如何忘卻？讓我們一起來看下莊子的人生之「大忘卻」。
誰在忘卻？
顯然不是莊子所說的上述五種人，也不是平民百姓，而是聖人或者至人，神人，真人，因為「至人無己，神人無功，聖人無名」（莊子的《逍遙遊》）。這裡，至人，神人，聖人，和真人，他們不是有分別的不同人，其實都是同一類人，都是懂得忘卻之人。他們「無己」、「無功」、「無名」。
無己，不是指沒有自己，而是指不以個人為中心，不拘泥於小我；無功，不是說沒有功勞，而是指不執著於功利的獲得；無名，不是說沒有名字，而是指不執迷於名譽的享有與佔據。一句話，他們都是主動拋棄日常我們主動追尋的東西，達到了一種既有內在自我認知，又有外在價值追求的生命本真境界。
忘卻什麼？
莊子教導我們，要忘卻己、功和名，忘卻刻意，仁義，功名，閒遊和長生。這裡，仁義和功名屬於道德價值，刻意屬於自我認知，閒遊和長生屬於情感寄託。然而這些都是需要被忘卻的。為什麼？因為無論是道德價值、自我認知，還是情感寄託，這些都不是個體生命所追求的終極對象，它們對我們生命大道不僅沒有助益，反而會阻礙人自身生命的保全，成為社會動亂的根本。
「小人以身殉利，士以身殉名，大夫以身殉家，聖人以身殉天下。故此幾類者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也」，在《莊子·駢拇》中，莊子這樣說。
而在《老子-三十八章》中，也有同樣的論述，即「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首」。意思和莊子所說的一樣，都是由於我們對道德、仁義、禮制、忠信的追求，導致了社會的混亂和欲望的滋生。
如何忘卻？
關於忘卻，莊子提出了「心齋」和「坐忘」。
在《人間世》的寓言中，顏回向孔子請教何為「心齋」，孔子回答：「若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也」。
也就說，心齋就是把心空虛起來。如何空虛呢？也就是要把所有的外在的意見，成見和偏見統統去除，然後以一顆空明的心去體悟自然之道。而「坐忘」即是「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘」（出自《莊子·大宗師》）。顏回最終悟出，只有在忘掉仁義和禮樂的基礎上才能達到「坐忘」，也就是說首先得忘卻道德價值，其次是忘卻自己的肉體和知識，如此才能通於大道。
莊子告訴我們，想達到「大忘卻」的方法，即是「心齋」和「坐忘」。當我們忘卻了自我認知和道德價值時，忘卻了個人情感寄託時，就有可能趨於大道了。忘卻，意味著把已有的都拋棄掉，空出己身、己心。而這空出的己身、己心，恰好可以讓「道」來親臨，來統領。因為「道」在莊子看來，是實體存在，是一，是有。這種道的實有雖然存在，但是卻無法用語言和思想來把握。正是這種真實存有的「道」規定了天地和人。因此人要想成為一個得道之人，就要學會大忘卻，之後就會成為真人。所以，我們的目標就是要像真人那樣，做到淡然無極。
什麼是「淡然無極」？
淡然無極其實就是前面講的「無不忘也，無不有也」。具體講就是對認知和道德淡然，把社會中的各種俗見放下，清空，因為它們不足以成為轄制生命本真存在的樣式，不足以對大道形成有幫助的作用。當一個人真正達到「淡然無極」的至高層次，就能做到「高、修、治、閒、壽」等等。也就是說所有美好的東西都會匯聚而來，天地萬物照臨於我，我與萬物合一。即達到「與物為春」、「天人合一」、「主體與客體徹底統一」的自由境界。