從古至今，提到「義利」二字人們便會想到「見利忘義」這個詞，可見對待義利的不同態度，會表現出道德水準的高低。因此，義利之辨也就成為人們判別君子和小人的重要標準。兩千多年來，義利之辨一直是許多思想家經常討論的重大問題。
儒家認為，只有能夠合理分配利，才是義。所以儒家說「見利思義」儒家思想中的義並不排斥利，如果利分配得不合理，取與不取都是不義。那麼如何去拿捏義與利之間的分寸呢？
孔子創立儒家學派，孟子在戰國時代捍衛儒學並發展儒學，成為亞聖，所以稱孔孟之道，也叫仁義之道。可見仁義是儒學的核心內容。孔子只講仁與義，仁義聯稱還是孟子的創造。也可以說，孟子發現了義的重要性。
在仁義中的義，是否有特別的意義呢？「仁者愛人，義者宜也」。儒家經常這樣並提。仁是愛心，對別人愛。如何愛？這是大有講究的。愛的對象是誰？怎樣愛？都是非常複雜的問題。
一般人認為只要有了家，世界就成了美好的人間。愛先是愛家庭內的親屬，這是儒家提倡的，要從愛親開始，也是由孝開始，推己及人，愛其他人，愛全人類，愛及禽獸草木。這就是「泛愛眾」「博施於民」的偉大的愛。
只愛自己和親屬，是狹隘的愛，對於仁來說，是不夠格的。如何愛？這裡有自然的科學內容，也有社會的倫理內容。如果不能做到「合理」二字，付出的愛不會是仁愛，那麼這個人也不算是一個仁義之人。
儒家講：「義者，宜也。」據考證，「宜」是切肉的意思。義與切肉有什麼關係呢？《莊子·大宗師》:「齏萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧。」
莊子講的這些是反話，從此可見，在當時人看來，「齏萬物」是義。齏是細切，粉碎的意思。《周禮·天官》鄭玄註：「細切為齏」。細切羊肉，是為了更合理地分配。合理分配，就是義。這種說法，還可以舉孔子、孟子的話作為旁證。
孔子說：「見利思義」,「義然後取」。見到利益，首先要想是否合理，如果合理，就可以取。孟子說：「非其有而取之，非義也。」
不是你的，你拿走，就是不義。貪汙受賄得來的錢財，就是不義之財。推而廣之，所有利益，一切好處，都應該有合理的分配，這是義的原則。
孔子認為義非常重要，是政治的重要內容。他說：「禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節也。」孔子的話就可理解為：禮制就是為了處理事情能夠合理，處理合理，能調動積極性、創造性，就會創造更多的利。有充足的利，可以使人民安定生活。這是政治的大節。
由此可見，義利之辨是政治哲學的重要內容，特別是義，應該是所有政治家都要認真研究的重要問題，也是平民百姓的生活準則。
孟子非常重視義，他說，如果讓他去殺一個無辜的人，就算給他天下，他也不會去幹。他的做人原則，不符合義的，不要別人的哪怕是一分錢，也不會給別人一分錢。少了不要，再多也不要，哪怕給他億萬財富。
如果自己作出了貢獻，自己應該得的報酬，多少都要，問心無愧，可以「安富尊榮」。
孟子說：「夫物之不齊，物之情也。」不齊是事物的普遍現象。價值可以相差幾倍、幾十倍，乃至千萬倍。人也不例外，價值也有若干倍之差。勉強把差別拉平，必然要亂天下，因為違背了客觀規律。
但是，差別也不能太大，要控制。例如現在一些高層管理人員，他們是政府派出當官的，自己定工資年薪數千萬元人民幣，這有什麼合理性呢？特別是一些單位，經濟效益下降的情況下，他們還要加薪，是何道理？
這一事實說明，只有法律沒有道德，社會不可能公平安定！見利思義，義然後取，這才是正道。
《三國演義》中，諸葛亮勸劉備取荊州。朱熹的學生陳淳在《北溪字義》中說，劉備不取荊州，是利，是不顧天下大局，只知道和劉表講情面。而諸葛亮主張取荊州，是出於大義。
同樣道理，在利益面前，嫌多嫌少都是不義。應得多少，就得多少。合理是個原則。但是，很多人不知道多少才是合理的。這當然沒有固定的標準，提高了覺悟以後，就知道多少是合理的了。
過去許多人以為平均才是最合理的，結果變成了「大鍋飯」,幹活多少好壞都一樣，使許多人都變成懶漢。儒家之義並不排斥物質利益，取得自己應得的報酬，再多也是義，而不是利。