森林文化作為以森林為背景的協調人與森林、人與自然關係的文化樣態，本質上是一種生態文化，在某種意義上也可以說森林文化是森林生態文化，森林文化的基本特徵表現為生態性、民族性、地域性和人文性，其本質和精髓體現為人與自然和諧相處。
黨的十七大第一次在黨代會報告中提出「生態文明」的概念，並對其主要任務作出部署，體現了黨和政府對生態文明建設的高度重視。生態文化是生態文明的基礎，森林文化是生態文化的核心內容。具體表現為人類在對森林的認識、利用、開發過程中形成的生產及生活方式。它是人類處理人與森林、甚至是人與自然關係時思維方式、行為方式的綜合反映，是人類與森林長期相處形成和發展的文明現象，既具有社會屬性，也具有自然屬性。「以人為本，天人合一」是森林文化的最高境界，其基本特徵主要體現在四個方面，即生態性、民族性、地域性和人文性。
一、森林文化的生態性
森林文化的生態性是森林文化最顯著的特徵之一，生態性即從生態學出發，協調自然同人之間的關係。從目前全球性生態危機看，森林的破壞是一個及其重要的原因，佔有舉足輕重的地位。科學家斷言，假如森林從地球上消失，陸地90%的生物將滅絕；全球90%的淡水將白白流入大海；生物固氮將減少90%；生物放氧將減少60%；同時將伴生許多生態問題和生產問題，人類將無法生存。森林文化無論從物質層面、制度層面和精神層面，都將為生態危機的解決提供保障和支持。森林本身是一種生態、一種生命、一種生機。在物質層面上森林能向人類提供現成的無公害或綠色的食物、材料和能源。森林還可以向人類提供清新的空氣，並且能夠降解空氣中的有毒化學物質。在精神層面上，它能培養人的生態意識、生態情感、生態思維模式，在社會心理上形成主導性的生態文化模式，從而協調人與自然的關係，逐漸生成「生態人」的形象。
二、森林文化的民族性
森林文化的民族性指不同民族在認識和利用森林過程表現出的不同森林背景和不同文化品位。諸多的少數民族，處於不同的歷史背景和山地森林環境，其宗教、風俗、習慣、情趣，以及生活方式和生產方式在表達上顯出個別性和差異性，正是這種個別性和差異性，造成了森林文化的多樣性和豐富性。
在西方森林文化中，認為樹木是一種不可理解的超越自然的物體，從而產生出對樹木的敬畏和崇拜，而無論在宗教、神話或民間傳說中，都給樹木賦予了神的光環。如北歐神話中幻想有宇宙樹，美索不達米亞平原的蘇美爾人也把宇宙看作從海洋中生長出的巨大無比的樹木；《冰洲遠古文集》認為「樹木的根系深達地獄，綠色的樹冠伸入天堂，因此，樹木把天堂、人間和地獄聯結在一起」；《聖經》記載，人類始祖亞當、夏娃受蛇的唆使，偷吃了伊甸園中善惡樹之果而犯了原罪，故而人一出生便有了罪。中國森林文化中亦有樹木敬畏和樹木崇拜現象，但與西方濃厚的樹木神學色彩不同，具有濃鬱的民族特色和現實的人文色彩，如重人世而不重仙界的人文情結，中國人往往更看重的是森林的物質價值和審美價值。日本森林文化是日本文化的源泉，現代日本人的祖先被稱之為「森之民」，日本人一直保持著對森林的親切和敬畏，日本森林文化不僅影響著日本人的精神，並且已經融入到環境保護、環境教育、山村城市建設、區域經濟振興與流域管理中，發揮著巨大的作用。俄羅斯民族對森林的執著、深厚的熱愛，造就了18世紀、19世紀的莊園文化，它是園林、建築、雕塑、繪畫、戲劇等藝術的綜合體現。俄羅斯大森林自然原生態中所蘊含的神奇和豐富，瀰漫在俄羅斯森林間的神秘、沉靜與孤寂，影響了俄羅斯民族的憂鬱、感傷、孤獨的精神氣質和苦難意識。
三、森林文化的地域性
森林文化的地域性，包括所在地民族特質，更多的是體現這一地域的地理和氣候的特徵。如日本典型的森林文化有照葉林文化和枹櫟森林文化，俄羅斯的白樺林文化。中國版圖遼闊，森林類型多樣。北方和南方，乾旱和潤溼，山地和海島，各有不同類型森林分布，從而顯示出不同地域森林文化的特徵。閩、粵、臺、沿海一帶，廣植榕樹，城鄉榕蔭，隨處可見，這一帶人對榕樹特別崇拜，形成崇榕文化。海南以椰樹為對象，椰樹、沙灘、大海、構築椰樹文化。南方的林區如閩西北、湘西南、桂西南等杉木用材林區，植杉護杉用杉，並有「女兒杉」習俗，呈現的是杉文化。北方多以柏、槐、柳為主，諸多古柏、古槐、古柳均在長江以北，大家熟知的孔林、孟母林、關林等基本由柏樹組成。洪洞大槐樹，位於山西洪洞縣西北，相傳為明代洪武三年山西移民聚集地，雖古槐已朽，又植新槐，但歌謠「問我祖先來何處，山西洪洞大槐樹 」，傳流至今。洪洞大槐樹便非同一般古槐了。與南方的杉文化、棕櫚文化、榕文化不同， 北方是以柏文化、槐文化、柳文化為主。
東北地區，是紅松故鄉，沿襲的是紅松文化。白樺林灰白素潔，景觀獨特，成為許多攝影家、畫家製作的背景。東北大興安嶺地區，住樺皮屋，劃樺皮船，用樺皮桶，形成有濃鬱地方色彩的白樺文化。江南水鄉，則以梅花、桃花為主調，傳播梅花文化和桃花文化。南方一帶山民吃梅、嘗梅，還以梅花五瓣寓意歡樂、幸福、長壽、順利、和平等五福。說到桃花，既有春天 「山桃紅花滿上頭」， 又有故鄉「在那桃花盛開的地方」， 桃花源還是諸多文人說不清的理想境界。至於茶鄉、竹鄉、漆鄉、棗鄉，敘述的自然是茶文化、竹文化、漆文化、棗文化了。
四、森林文化的人文性
森林不僅對人類有巨大的經濟物利價值, 有可直觀感知的美學價值, 而且, 面對人性、人格建設的需要, 它還具有深厚的人文精神借鑑價值。
森林文化的人文性，指以森林為載體所表現的人文精神。此時的森林，已不單指一般物質的概念，而是融入人類精神的一個文化符號。如以松柏象徵挺拔獨立， 四季常青；以竹比喻虛心勁節，筆直不阿；以梅表徵凌霜傲雪、獨步早春；以榕敘述憨厚慈祥，從容大度。此外，胡楊的寧死不屈，鳳凰木的熱烈奔放，玉蘭的素潔飄逸，柳樹的婀娜多姿，桑梓的厚實穩定，木棉的新奇瑰麗等等，集中體現森林的獨立、堅韌、包容、固守、協作等精神內涵。傳統的「松竹梅歲寒三友、桃李杏春風一家」，現代稱紅柳、胡楊、沙棗為大漠三友，表達的正是森林的人文精神。《太平廣記》卷407「主一州樹」條載，東方荒外有豫樟樹，樹高千丈，胸圍百丈，上有玄狐黑猿，樹主一州。有九個大力士，操斧伐之，以佔驗九州吉兇。如果樟樹斫而復生，則其州有福，樹木受傷則州官生病，終年不復生則其州滅亡。從表面看這是一條古代神話佔驗記錄，實質要告訴人們一條道理，即森林有無關乎國家興亡之大事。
孔子曰「 歲寒，然後知松柏之後凋也」，陶潛詩云「 蒼蒼谷中樹， 冬夏常如茲。年年見霜雪， 誰謂不知時」，李白詩云「 太華生長松， 亭亭凌霜雪，天與百尺高，豈為微醃折」。 還有屈原吟詠的南國橘樹， 鄭板橋所摹寫的勁竹， 毛澤東讚頌的傲雪的梅樹之花等等。這些森林中的群體或個體， 都能通過人的情感寄託與藝術的加工而成為具有人文精神和人格力量的象徵物或環境客體，展現了森林文化的人文性。
（作者單位：武警警種指揮學院）