怎樣在家學佛？
學佛修行的在家佛弟子越來越多，因為條件所限，不可能都去寺院修行。因此在家如何修行就成為學佛人的一個大問題，好多人糾結如此，就會形成新的煩惱，把本來學佛修行的快樂有趨於了煩惱無明之中。
印光大師說過：「敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。」其實這也是對在家學佛的一種開示。修行，其實是很簡單的事，就是該吃飯的時候吃飯，該睡覺的時候睡覺，只不過把心念轉一下就行了，怎麼轉呢？就是吃飯的時候就是吃飯，睡覺的時候就是睡覺。
修行中的功德、福德，如何運用？
很多學佛人以為布施了錢財就有了功德，將功德庸俗化為利益的交換。這也是古往今來將佛教民俗化、工具化的人的通病。
功德的本質，在於破除我執，以無我的智慧貫穿布施、持戒、忍辱、精進、禪定等五度中，如此修行才能成佛。反之，福德的本質，則是沒有破除我執，以自我的目的貫穿在布施等一切行為中，僅僅是生死輪迴之因。
功德的相用是無我慈悲、平等利他。所謂慈悲，因為沒有了我執，剎那間都與無我智慧相應，所以才有無條件的、絕對真實的慈悲；所謂平等，因為沒有自他、能所的二元對立，剎那剎那都能視一切眾生乃至山河大地為自己，視自己為一切眾生乃至山河大地，其中絕無二相可得，所以才有無條件的、絕對真實的平等。
有沒有證得自心本性，有沒有成就般若智慧，是福德與功德的分水嶺。如果證得了自心本性，成就了般若智慧，那麼梁武帝當初所做的布施錢財等行為便是真實的功德，乃至接受別人的捐款以成就他人的善行，也是真實的功德。否則，即使犧牲自己的生命去救國救民，也都不是真實性功德，而僅是人天福德。
心平何勞持戒？行直何用修禪？
這是當初，韋刺史為六祖慧能營辦大法會和齋飯。韋刺史請問道：「在家人該如何修行？希望大師給我們教法、授道。」
六祖大師給大眾開示無相頌說：「心平何勞持戒？行直何用修禪？恩則孝養父母，義則上下相憐……菩提只向心覓，何勞向外求玄？聽說依此修行，西方只在目前。」
六祖說：大家只要依照這個偈頌修行，就與恆續不斷地跟我同一處所而沒有差別；如果不依照偈頌修行，那麼即使出家，也不會於修道有什麼益處。
心平何勞持戒：證的平等心性，身、口、意、行都天然符合戒律，何須有分別、有能所地持戒呢？
行直何用修禪：自心與真如相應，時時刻刻都在法性定中，何須有分別、有能所地修禪定呢？
從修行的程度來看，「心平」「行直」都是指與悟道相應的般若智慧。「行平」是破除二種我執的平等性智，自己與一切眾生乃至物質世界，都可謂是無我一體、一體的無我，慈愛、悲憫一切眾生乃至物質世界。
因此，天然地做到持戒，而又沒有能持戒、所持戒的分別，沒有持戒、犯戒的分別。簡而言之，雖然無心持戒，卻心心念念都在自然而然中持戒，一切身體、語言、心靈的行為完全符合戒律的要求。
「行直」是破除二種我執，遠離與虛妄分別相應的虛偽諂曲，而完全符合般若智慧相應的平等正直，這即是與法性真如相應的法性定，時時刻刻都在禪定之中，而又沒有修禪定與不修禪定、禪定與散亂等二元對立的分別。
簡而言之 雖然無心修禪定，卻心心念念都在天然地入定，一切身體、語言、心靈的行為完全與禪定相應。
從修行的步驟來看，如果還沒有悟道，則必須時時刻刻以這種天然持戒、天然入定的境界而正觀，即修行加行智。這種修行的要求是極高，極嚴的，其目的就是指向見性成佛的目標，所以修行過程中的戒律、禪定都要隨順般若智慧。
如果已經悟道，則進一步時時刻刻與真如相應，並於一切行、住、坐、臥的威儀中，於一切萬法上，透過其般若智慧，成就度化眾生的行為方便。
無論在家出家，修行般若智慧，需要的是一顆平等的心，用平等心行事，做人就是修行，就能有所成就，這顆平等的心也是成佛的基礎。