舍利弗是佛陀智慧第一的大弟子。當人們攀緣「智慧第一」這個名相時，總以為尊者修習佛法是一蹴而就的。實際上，他在修行中同樣也有疑惑的時候，只不過他的疑惑是他道業增進的動力，而不是阻礙。
舍利弗原本有一個苦惱，這就是修聲聞者不能成佛的苦惱。不過，這個苦惱在聽聞佛說根本沒有聲聞法和菩薩法的區別，一切都是隨宜所說的一乘成佛法門時，就消滅了。
接著在偈言中，他繼續分享自己的另一個心路。比如，他最初聽到佛說自己當作佛時，心中是有大驚疑的，甚至懷疑是不是魔王變化作佛的形象來惱亂他的。關於這個驚疑，尊者是如何想通的呢？
繼續邊讀邊聊《法華經》。
【我本著邪見，為諸梵志師。世尊知我心，拔邪說涅槃。我悉除邪見，於空法得證。爾時心自謂，得至於滅度。而今乃自覺，非是實滅度。】
舍利弗原本是著外道邪見的梵志導師，帶領一百弟子修行。一天在王舍城遇到佛陀弟子阿舍婆誓比丘，從他聽聞佛的「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」教言後，頓然開悟，遂皈依佛陀。
我們讀過《楞嚴經》，明了真性本性；又讀此《法華經》，知道無著法。在這個基礎上看這四句教言，自然能明白「寂滅」是指不住於一切相見的涅槃，並非僅僅只是身的涅槃。
然而，當時的舍利弗還沒有接觸到這樣的教導，他的開悟只是意識層面的身見開悟。他從逐漸滅除身見而得到身的輕安，最後證得身的涅槃，滅除了分段生死煩惱，證得阿羅漢果。從此就住在了意識思維層面，以為無上菩提路能夠通過意識思維而得。
他一直以為佛說的無漏、涅槃，就是自己證得的這個「身無漏」、「身涅槃」。故而始終想不明白：既然同一法性，為什麼聲聞乘不能成佛呢？其實，並不是聲聞乘不能成佛，而是住在以身涅槃為究竟涅槃的妄見中不能成佛。
想一想，佛陀講法四十九年，講《法華經》時離佛陀滅度只有八年了。從舍利弗最初聽聞四句偈開始，直到此法華會時，他才「而今乃自覺，非是實滅度」，才明白身滅度並非是究竟滅度。這也就意味著，他至少花了二、三十多年的時間才明白四句偈中「寂滅」的真正含義。連智慧第一的舍利弗尊者都是這樣，更何況是其他大眾呢？可見佛陀當時傳法有多難！
【若得作佛時，具三十二相，天人夜叉眾、龍神等恭敬，是時乃可謂，永盡滅無餘。】
既然舍利弗明白了聲聞乘的身涅槃並不是成佛的「實滅度」，那麼，他領悟到的「實滅度」是怎樣的呢？
他說：「若得作佛時，具三十二相，天人夜叉眾、龍神等恭敬，是時乃可謂，永盡滅無餘。」意思是，作佛的實滅度，應該是居於一切法的頂相。這是從塵性角度說的。
所謂恭敬，是下位者對上位者應當具有的態度。當舍利弗具三十二相，得到天、人、夜叉、天龍、鬼神等一切世間眾生的恭敬時，也就意味著他已經站在了還無可還的一切世間的頂相，成就了佛的報身。
【佛於大眾中，說我當作佛。聞如是法音，疑悔悉已除。初聞佛所說，心中大驚疑，將非魔作佛，惱亂我心耶？】
雖然尊者聽佛在大眾中說自己當作佛時，最後疑悔全部消除，但是，最初聽到這句話時，他的心是非常驚疑的，甚至懷疑是不是魔王變化作佛的形象來惱亂他的。
關於作佛這件事，以舍利弗的智慧都沒有辦法當下承受，更何況是其他人的智慧呢？可見，佛陀當時不點破，以三乘名相教化眾生，實在是不得以而為之的一件事。
否則，在當時大眾智慧尚不具足的情況下，如果佛陀一開始就講一佛乘無著法，講無量義處三昧，講眾生是佛，講一切法都是自性的流露，等等，可能連舍利弗都聽不懂，更別說願意皈依佛陀而修持正法了。
那麼，舍利弗是聽聞到什麼法，才去掉了「魔作佛」的疑惑的呢？
【佛以種種緣，譬喻巧言說，其心安如海，我聞疑網斷。佛說過去世，無量滅度佛，安住方便中，亦皆說是法。現在未來佛，其數無有量，亦以諸方便，演說如是法。如今者世尊，從生及出家，得道轉法輪，亦以方便說。世尊說實道，波旬無此事，以是我定知，非是魔作佛。我墮疑網故，謂是魔所為。】
佛陀以種種善巧方便而教化眾生，但萬變不離其中。當舍利弗聽聞佛說「沒有三乘法，唯有一佛乘」時，恍然大悟，從此斷掉疑網。本來心動疑惑而著相，如今相見解除了，心地頓時安穩廣闊如大海。
原先舍利弗認為佛說法是有差別的。只有菩薩修的大乘法才是成佛法門，聲聞人修的聲聞法不能成佛。他住在這個妄見中幾十年，一直不能出離。現如今在法華會上，他聽佛陀親口說過去、現在、未來三世諸佛都是隨宜方便說法，而且法法都是指向不住於相的一佛乘的，方才明白原來聲聞法門亦是成佛法門，只是限於二乘人的根性和接受程度，佛陀沒有點破而已。
就好比世間有智慧的家長，當孩子根性不具足時，講自利利人的真實道理他根本聽不進去，可能還會生出逆反。於是，家長就說：「如果你學習好了，考試進步了，給你買你喜歡的那雙溜冰鞋。」孩子有了動力，就努力學習了。當孩子長大後，方領悟家長的苦心，原來學習的目的並不是為了一雙溜冰鞋，而是為了他能自利利人：小則能自力更生，大則能造福眾生。
舍利弗由此更進一步地領悟到，原來世尊的出生、出家、以及得道、轉法輪都是佛陀的隨宜方便說，是為眾生作證轉的，他以自身的成佛經歷來給眾生作修道成佛的榜樣。
智慧第一的舍利弗，果然善於觀察和反省，並及時糾正自己的錯誤知見。如果是魔王波旬，他住在相見中，是不會說出不住相見之法的，他只會說令眾生住在相見中的法，令眾生沉迷於慾海中。
這裡要注意的是，魔王波旬也可能會利用「不住相見」這個名相來偽裝佛法。比如，他大概會這樣說，一切法都是空的，一切都是幻化的，所以，你們想吃就吃，想喝就喝，想怎麼樣都沒有關係，不住相就可以了，根本沒有什麼業緣果報。於是，無智眾生被這種論調所迷惑，仿佛就能心安理得地「不住相」而追求五欲六塵了。
此外，還有類似《地藏經》晚上不能讀，《楞嚴經》是偽經之類的言論，關於這些住在是非相見中的說法，究竟是佛說還是魔說，讀者應該自己能辨別了。
讀到這裡，順便討論兩個問題。
第一個問題：如何看待疑惑
佛法並不是不可以有疑惑，關鍵在於對待這個疑惑的態度。遇到疑惑，善思維之，疑惑是增進的階梯；遇到疑惑，抵抗誹謗，疑惑是增進的障礙。
就比如這裡的舍利弗尊者，他出現「魔作佛」的疑惑時，並不是隨著「魔作佛」的妄念走，而是仍然能虛心聽聞佛陀後面的教誨。聽懂了，這個疑惑也就解開了，他的修行由此就增上一個臺階。
而著相驕慢者就不一樣，他如果出現「魔作佛」的疑惑時，就會住在這個疑惑中分別攀緣，從而越聽越覺得是魔在說法，就像世間人覺得一個人是壞人時，怎麼看他都壞一樣。由此而產生誹謗，不僅不能道業增進，反而墮入大坑。
「我聞疑網斷」的「我聞」可以理解為「如是我聞」。「如」是真如、本如，「是」是塵性顯現，而塵性的顯現就取決於這個「我聞」。
比如，尊者「我聞」有疑惑時，「是」亦顯現為疑惑。尊者「我聞」明了時，「是」亦顯現為明了。可見「是」的顯現狀態取決於「我聞」。「我聞」是解結的，就會在解開結縛中「其心安如海」；「我聞」是糾結的，就會在分別攀緣中更加偏執。
因此，修行的關鍵點，還是在於這個「我聞」。不住相時，就是返聞聞自性；住相時，就是顛倒。
驕慢習氣在「我聞」時，總是喜歡產生對立糾結，是很大的障道因緣。可以說鈍根小智者，即使他們聽不懂，也有資格留在法華會上薰習，因為他們不會因疑惑而誹謗。但驕慢者卻不行，因為他們的妄執煩惱和對立誹謗習氣，障礙了他們參加法華會的因緣。
前面離開法華會的五千眾，可以理解為實指，也可以理解為喻指。喻指時，「五」比喻五蘊，「千」比喻每一蘊的千種相。那五千眾就是比喻住在五蘊種種相上的驕慢習氣者。
第二個問題，如何看待《楞嚴經》的真偽問題
關於《楞嚴經》的真偽問題，近代以來多有爭論。多年前曾關注了一下這個爭論。總的來說，重視實修者大多認為楞嚴是真經，而少部分喜歡文字研究者則認為它是偽經，且這種說法還有一定的市場。
既然說到真偽，自然就離不開是非分別。而要真正看懂「是非分別」，自然要站在「是非分別」之外來看，才能看到「是非分別」的全貌。
以楞嚴為真經者，是接受楞嚴的。若他的看法是正確的，他能得到楞嚴智慧。若他的看法是錯誤的，就會被楞嚴經坑。想得通的，自然從錯誤中吸取教訓，失敗是成功之母。想不通的，則會被坑了又坑。
以楞嚴為偽經者，是否定楞嚴的。若他的看法是正確的，他會從這個否定中得到自我明智的快感，而這個快感常常是滋生驕慢的溫床。若他的看法是錯誤的，他誹謗楞嚴智慧，與智慧對立就是愚痴大坑。
可見，如果一定要以「是非分別」來看待《楞嚴經》的話，執真比執偽要好。執偽則百害而無一利。
其實，是非分別並不是一個好習氣，不僅僅佛法如此，世間法也是一樣的。如果一定要住在是非分別相上看待人事，那麼，執善要比執惡好。比如，與其把一個人想成壞人，不如想成好人。
如果把一個人想成壞人，若你是對的，堅固他是惡人的妄念並不能給你帶來美好，相反，只要一想到這個人，無論他在不在眼前，都會產生不良的覺受。而如果你是錯的，你和好人對立，你已經就是惡人了。可見執惡者百害而無一利。
而如果把一個人想成好人，若你是對的，則人以群分，顯然你自己也是好人。好人與好人之間能夠相互接納包容，形成善業共振，好上再加好。而如果你是錯的話，你大概會被坑個幾次。想得通的，能夠因此而消掉自己的惡業。而想不通的，則在消掉自己惡業的同時，也會因為自己的想不通，而造下怨恨等惡業。但不管怎麼說，執善者畢竟還是有利益的。能執善者，亦是有世間福報的表現。
但是，無論執善還是執惡，都不能產生智慧。智慧只能從「不住於相」中來。不住善相、惡相，就能見到真相。
由於眾生與眾生之間緣分不同，對於你來說的好人，對於別人來說未必是好人。而且好人不一定總是好，也會有做錯事的時候；壞人也不一定總是壞，也有做好事的時候。因此，只有不住於相者，才能隨緣見到真相，識人的智慧才會真正生起。
真的看明白了這個道理，就會懂得：與其說《楞嚴經》是偽經，不如說《楞嚴經》是真經。與其執《楞嚴經》是真經，不如不住《楞嚴經》之相。畢竟，《楞嚴經》本身不是真理，《楞嚴經》所指才是真理。
誠如《金剛經》所言：「若人言如來有所說法，即為謗佛。不能解我所說故。」這就表明，住在佛經文字真理相上的人看似維護佛法，實則誹謗佛法。因為佛說不住於相，而你卻偏偏要住在佛經相上，這不是誹謗是什麼呢？
學佛者應該這樣看待佛經，它就好比是佛陀的手指，要順著手指看真月，而不是住在手指上找出真月。若真明白了這些，哪裡還有閒工夫與人談論《地藏經》的讀誦時間問題，《楞嚴經》的真偽問題呢？在這些是非相見中，根本找不到真理。
【聞佛柔軟音，深遠甚微妙，演暢清淨法。我心大歡喜，疑悔永已盡，安住實智中。我定當作佛，為天人所敬，轉無上法輪，教化諸菩薩。】
什麼樣的音最柔軟？不住相見、明心見性的音最柔軟（根）。
什麼樣的音最深遠？一切音的頂相音最深遠（塵）。
什麼樣的音最微妙？無分別處盡顯無量義的音最微妙（識）。
什麼樣的法音演暢清淨？不住相見的法音因為沒有相的滯障，故而能演暢；不著相見的法音因為沒有相的濁染，故而最清淨（法）。
聽聞佛陀根、塵、識三輪體空的法音，舍利弗尊者內心通達而生大歡喜，疑悔已經永遠斷盡了，安穩住在真實智慧中。他已經堅信自己一定當作佛（根淨、法身、空如來藏），明了自己已經如諸位菩薩一樣，站在天人尊敬的覺悟之頂（塵空、報身、不空如來藏）。能轉無上法輪，教化一切菩薩（無分別識、化身、空不空如來藏）。
譬喻品第三（22）