愛的謳歌
世間對愛情頗多溢美之辭，如「只羨鴛鴦不羨仙」。 意思是，只羨慕像鴛鴦一樣，與愛人攜手同老，相伴終身。除此，就算是天上的神仙，超越三界的佛陀，給我，我也不羨慕。
欲界生命都耽著情愛，有一首詞說：「問世間情為何物，直叫人生死相許。」
這句話出自元朝詞人元好問的《摸魚兒-雁丘詞》。公元1205年，16歲的元好問趕赴并州應試，途中遇到一個捕雁人。捕雁人告訴元好問，他今天設網捕雁，捕得一隻，另一隻脫網而飛，豈料並不飛走，而是在他上空久久盤旋，最後竟從空中直衝而下，墜地而死。
元好問聽後心緒難平，便花錢買下這兩隻雁，將它們葬在汾河岸邊，壘上石頭做為記號，名「雁丘」，並作了流傳至今的《雁丘詞》。
不僅世間之人都期望值遇這樣一位知音：與他（她）生死與共。即使在釋迦牟尼佛的教法中，一切密宗的教主、國王恩扎布德也是如此。當釋迦牟尼佛告訴恩扎布德：「國王，如果你要成佛，就要捨棄一切妙欲，勤修戒定慧三學，行持六度。」
國王回答說： 「贍部花園極愜意，寧可我成為狐狸，釋迦佛位永不欲，願具妙欲共解脫。」
除了國王恩扎布德，第六世倉央嘉措也扮演著一位世俗之人的角色，入於世間。
經常有一些大學老師和學生問我：「你讀過倉央嘉措的情歌嗎？對此，你有什麼看法？」
我回答：「還未出家之時，我在讀甘孜師範學校時讀過，出家以後也看過。原因是，倉央嘉措是一位非常著名的詩學家，深諳詩學的精髓，用詞非常之美，一般人無法效仿。
我理解他的詩有內外密三層意義。從外義而言，它闡述了男女之情，但它的內義和密義，多數人卻無從了解。比如，他在一首詩中寫道：
當時，人們不知道白色仙鶴之義，以為又是一首情歌。後來才發現，第七世達賴喇嘛降生於理塘。所以，倉央嘉措在寺院時，表面上，他一直在思念遠方的情人，實際上，他的每一首詩，都隱含著對當時藏地的政治、經濟、文化的預言，並對未來的變異作了授記。
他在一首流傳甚廣的詩中寫道：
曾慮多情損梵行，入山又恐別傾城。
世間安得雙全法，不負如來不負卿。
人們可能奇怪，這樣的詩怎麼會出自一位藏傳佛教著名大德之手？事實上，他的這種特殊的顯現，對世人具有一定的意義：欲界中人，都難免對異性的貪戀，通過他的情詩，人們被引入他的世界，由此因緣，緩緩種下解脫的善根。」
綜上所述，自古以來，多少人讚美愛情！為之謳歌，為之傷懷。尤其在人們年輕時，會認為這是人生中最有意義的事，為之深深嚮往。
愛有幾種，在一切有部的經典中，愛分為貪愛和敬愛。貪愛是以煩惱染汙的心、以貪慾和渴望來愛一個人；敬愛是對佛菩薩、對法寶、四諦與解脫道的希求和渴望。
《大般涅槃經》也說：「愛有二種。一者餓鬼愛。二者法愛。真解脫者離餓鬼愛。憐愍眾生故有法愛。如是法愛即真解脫。」愛有凡夫的愛，又叫餓鬼愛，是充滿欲求、永無饜足的愛；還有一種叫法愛，法愛和敬愛相同，是清淨、沒有煩惱染汙的、通往解脫的愛，它是完全的付出，沒有絲毫的佔有欲，又稱之為大愛。
古人說：「愛的感覺，是溫暖；愛的語言，是正直；愛的心地，是無私；愛的行為，是成全。」但事實上，愛，究竟是否正直無私？在經歷了從少年到老年的人生歷程後，每個人都可以捫心自問。
人與人之間所謂的愛情，歸根結底，它不是無私的，而是自私的；不是為了他人的福祉，而是為了自己的需要和快樂；它不是正直、溫暖的，而是有條件的、痛苦的；它建立在對方對我的行為上，一旦這個前提條件變化，自己的情感就隨之變化。
但人們對此視而不見，依然被世間對愛的讚美所迷，徒然追尋著永恆的愛。
按照巴利文和梵文，愛有多層涵義；在藏文中，愛和喜歡難分伯仲。因為歷史、文化和傳統的迥異，藏漢兩地對愛的觀點不同。在漢地一些電視、電影和小說中，將愛渲染到了無以復加的程度，認為如果沒有了愛，生命已然失去了意義；而在藏地的傳統中，對愛的概念卻非常模糊、不確定，鮮少對情愛的讚美，所以由執著產生的痛苦也較小。
從小，人們受媒體的影響，在心中種下深深的、特殊的種子。等他們長大之後，它就會發芽，影響他們的價值觀和整個人生。它就像《俱舍論》中所說的無表色——一種無形無色、看不見、卻真實存在的色法，唯有通過人們渴望愛的言行，才可以窺視到它在人們的心中存在。
世人真的非常可憐，所謂的愛只是一種虛妄、顛倒的幻覺，一種自心的執著。除此之外，並不存在一個真實的愛。
索達吉堪布《殘酷才是青春》
《廈門大學嘉庚學院演講》
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