陽明學又稱王學、心學，作為儒學的一門學派，最早可推溯自孟子，是由王守仁發展的儒家學說。
陽明學是明朝中晚期的主流學說之一，後傳於日本，對日本及東亞都有較大影響。
1908年，在日本留學的蔣中正曾在日記裡面說：「不論是在火車上、電車上還是在輪渡上，凡是在旅行的時候，總能看到許多日本人在閱讀王陽明的《傳習錄》。讀完之後，就閉目靜坐，思索精義」。
國學大師錢穆曾說： 陽明言工夫，要在事上磨，而主於誠意，亦曰謹獨，亦曰立志，其實皆求能「誠意」耳。誠意之極，即是「知行合一」。「致良知」則即是「誠意」也。
意思是說：想要成就心學，除了做到事上磨，根本還是在「誠意」。
陽明心學有很多關鍵詞：慎獨，立志，知行合一，致良知等。細細理解一下其實說的都是誠意。 想要明白陽明心學，要先理解這兩個關鍵詞——心能誠意，事上磨練。
修心做事兩不誤，出世入世能兼得，這才是王陽明心學智慧的精髓所在。
王陽明說：「 惟天下之大誠，能立天下之大本。」
誠意，就是正能量，誠實地踐行良知給你的答案。
一個念頭出現，良知自然知道好壞，好的保留，壞的去掉，這就是誠意。
王陽明說：誠意就是「如好好色，如惡惡臭」。
翻譯一下：喜歡善就像喜歡美色，討厭惡就像厭煩惡臭。
這雖然聽上去很簡單，做起來卻實屬不易。
都知道貪小便宜是壞的，可有時候卻經不住誘惑去佔了。一旦佔了，這就不是「好善惡惡」的心了。正是因為心不誠，所以內心往往出現愧疚，自然就無法獲得應有的平和靜謐。
意誠之後，大體上，心也自然正了，身也自然修了。
但正心修身的工夫，也各自有用力的地方，修身是在喜怒哀樂已發上用功，正心是在喜怒哀樂未發上用功；心正就是中，身修就是和。
所以，在與人交往時，最重要的就是誠意。這樣就能夠做到喜怒哀樂未發，或者喜怒哀樂發出來但符合禮儀，這就是「中和」。
特別是與別人交往的時候，都希望彼此之間是有誠意的。有誠意的彼此尊重，才能達到想要的效果。
誠意不僅是做人做事時別人對我們的一種要求、一種期望，更是我們自己對自己的一種要求和期望。
「 人須在事上磨，方能立得住，方能靜亦定，動亦定。」我覺得這是王陽明特別打動人的一句話。
陸澄問王陽明：「清靜時心境泰然，遇事後感覺就不一樣了，怎麼辦呢？」
王陽明是這樣回答的：「如果只是靜養，不做克除私心雜念的功夫，這樣來對待事情，心境便會反反覆覆。人必須在事上磨練自己，這樣才能夠處變不驚，遇事泰然處之。」
王陽明曾經常被質問：他的學說和佛家的禪宗有什麼區別？
王陽明用一句話就把這些人懟了回去：我最為主張的是要去事上磨練，而不是像木雞一樣只是坐在那裡想；道理都在我心中，積極的心態才能成就大事。
後來，王陽明又提出了「知行合一」
知道的事情必須要到做事中檢驗，只有運用到生活中才能證明你是真的知道了，「知而不能行，只是不知」。
最終又提出了「致良知」，也就是憑良知去做事，一個有良知的人，肯定是個能做事的人。
總結來說，王陽明主張：做事是最靠譜的修煉，入世做事才是人生最好的修行法門。
如果心不靜而躁動，這些躁動就會在做事時被充分地激發出來。
要把事情做完、做好，就要儘量調伏自己的心、耐住自己的性。而這正是對心性的最好磨礪。
通過事上磨，心上覺，去除私慾，省察克己，讓內心明亮清澈如鏡，物來順應，過而不著，就能修得如如不動的強大內心。
在這個心為物役的時代，無論是貧是富，總覺得自己活得很累，不斷追求更高、更強、更快、更多，如同與自己的影子賽跑，永無止境。
只有那些身心中和、內心強大的人，才能知止得定，因定得靜，靜而生慧，得以致遠。
心學不僅能在思想上帶給你全新的感悟，同時也能運用生活當中
有人說，人的一生就該讀一讀王陽明，他的一生，給我們後人留下了寶貴的精神財富！
在這個瞬息萬變的世界上，誰能保證自己能堅守初心呢？
在這個物質至上、利益為先、價值追求和內心信仰極度稀缺的時代，就更是如此。
想要了解王陽明心學，筆者建議大家讀一讀《傳習錄》。
《傳習錄》堪稱「心學」第一書，《傳習錄》在陽明心學中地位差不多相當於《聖經》在基督教中的地位。
後世所有與陽明心學相關的東西，基本都是從《傳習錄》衍生出來的。
另外一本就是王陽明的《知行合一》了。這本書可以說是王陽明的人物傳記，帶你了解他的一生，有輝煌有坎坷，還有一些王陽明一生中精彩有趣的故事，既有趣又能學到智慧，可以輕鬆運用到我們的生活中。
兩本智慧才69元，也就是一頓飯錢，卻能讓你少走很多彎路，代代相傳，真的非常有價值！
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