對中國人來說，節氣中的祭祀，蘊含著對生命的寄託，蘊含著對美好未來的期盼。
祭祀是節氣系統中的核心意象。
伏惟大地知四時，敬畏歷史向未來。
在漫長的時間流中，中國先人確定了四季，確定了「春雨驚春清谷天，夏滿芒夏暑相連，秋處露秋寒霜降，冬雪雪冬小大寒」的二十四節氣。
「神不歆非類，民不祀非族」。在中國古代，祭祀對象分為三類：天神、地祇、人鬼。因之祭祀可分為三個類型：民家、地方以及國家層面。
民家的祭祀，最鮮明最突出的，當然是清明。清明祭祀叫上墳。也就是說，帶著祭品，去祖先或者死去的家人墳頭去燒紙燒香、去緬懷。清明是節氣，也是節日。因為「不到清明天地不明，到了清明天清地明」，於是名之曰清明。在歷史演進中，「思時之敬」，於是便有了清明節，便有了清明上墳。
絕大多數人對節氣的感性認識，多半自清明始。對小孩來說，去上墳比起其他的事體來，印象要來得更深刻一些，更清晰一些。
「梨花風起正清明，遊子尋春半出城。」清明外出，人們還有另一項常規動作——踏青。春光正好，上墳歸來，我們一身累，也一身輕鬆，正是「日暮笙歌收拾去，萬株楊柳屬流鶯。」
除了民家，對革命先烈的祭祀，讓當今的清明祭祀，上升到了國家層面。
說到國家，那就順勢說起節氣中的「國大典」。
古代祭祀
「國大典」，最大的主要有四宗：祭日、祭月、祭天、祭地。
「春分祭日，秋分祭月，乃國之大典，士民不得擅祀。」這是清人潘榮陛在《帝京歲時紀勝》中論及的。這「大典」，起始當然不會是清，追溯判斷日月祭以及祭天祭地，是可以追到先秦，甚至更早。
為什麼選在「二分」之時進行日月祭呢？
「二分」，對摺平分夜晚和白天，按中國陰陽理論，白天為陽，夜晚為陰，春分起，歡慶陽氣昂揚，以至太陽，秋分來，迎接陰氣走強，以至太陰。於是，春分祭日，秋分祭月。
「太」字，最、極之意也。太陰太陽，那麼，古人怎麼不在極陽即夏至時來祭日，極陰即冬至時來祭月呢？可能是有了夏至祭地，冬至祭天的慣例吧。那麼，夏至祭日冬至祭月，合適嗎？冬至，我們能看得到月亮嗎？
說到月亮就接著說祭月。秋分祭月，本是「國之大典」。可是，並不是每一年的秋分都有看到一輪圓月的。怎麼辦？歷史交出的答卷是：中秋祭月，把本是秋分的祭祀任務移交到了中秋。更接地氣的是，皇家祀典，也漸漸演變成了民間的祭月神了。「惟供月時，男子多不叩拜」，所以，不少地方有此民諺：男不拜月。
「國之大典」，祭日祭月，「日」「月」如此顯「明」，但祭天祭地才是最頂極的，特別是祭天大典。
「郊天祀典越成周，監製玉冠十二旒；黃土沈沈鋪輦道，行人遮蔽四牌樓。」這四句詩乃劉成禺所作，出自《洪憲紀事詩》，說的是中國民國三年1914年12月23日冬至那一天袁世凱祭天的情景。其時，袁世凱的身份是中華民國大總統。「總統雖無天子之名，而不能不行天子之義」。這是民國歷史上唯一一次，也是中國歷史上最後一次祭天大典。
按規格，祭天主祭者須是天子。祭天，也是家祭，非常特別的家祭，即，天子向其老子——「昊天」「皇天上帝」獻祭。由此可知道天子也稱「下帝」。「下帝」祭「上帝」，此祭其實也就是昭告天下，天下是天子的，天子有權統治九州。按現代政治概念來說，這就是「君權神授」。
中國節氣確立的最大政治意義，從某種程度上說，在冬至，在祭天。用現代的話來說，是「頂層設計」，這就是家天下。
祭天，當然在天壇。歷史上有兩個天壇。第一個天壇，就是我們平日提及的天壇，即北京的天壇。
北京天壇
第二個天壇，在古長安，即現在的西安。冬至祭天禮儀始於周、興於漢、盛於唐。為了實施「國之大典」，隋朝就建起了壇。那時不叫天壇，叫圜丘，又名圓丘。天壇是後來的叫法。現在有人稱其為「天下第一壇」。赫赫女皇武則天就是在西安祭天的。
西安天壇
冬至祭天，現在還有嗎？2013年12月22日冬至日，西安舉行過「冬至祭天大典」。祭天曰：「吾等衣華夏服章，法始祖規制，以祀昊天。祈國家昌盛，萬民安康，社會和諧，天下大同。望我華夏數千載之人文榮光，揚於萬邦。」儀式中，大唐「皇帝」和「皇后」行禮如儀。顯然，「皇帝」和「皇后」都是當代民間人物。這不是嚴格意義上的祭天。
夏至祭地，雖然沒有冬至祭天那樣頂級，但和其相提並論是毫無問題的。祭地也有壇，稱為「方澤壇」。周代祭地的正祭，是每年夏至之日在國都北郊水澤之中的方丘上舉行。方丘，指祭壇為方形，水澤，指的是以水環繞祭壇。水澤、方丘，象徵四海環繞大地。後來，「方澤壇」演變成了北京的地壇。
祭天祭地，從周始，以至如今，從未斷絕，天下至誠，意緒綿綿，眾生如儀，根脈賡續。中華文明的生命力，天地保佑，天地可鑑。
這，就是中華民族立族立譜的根源；
這，就是中華民族前瞻前行的理由；
這，就是中華民族一以貫之的自信。
- 未完待續-