對於鬼神是否存在，現代人往往尋求科學實證。不信鬼的，聲稱沒有科學證據說有鬼；信鬼的，認為科學有極限，目前沒找到證明不代表就沒有。那在科學未發達、欠缺科學儀器的古代，人們是如何討論鬼存在與否？又有哪些工具可以用？
不做實驗的實驗：「思想實驗」
「思想實驗」（Thought Experiment）是哲學家與科學家在無法實地進行實驗時，常用的方法。《史丹佛哲學百科全書》說明：思想實驗是透過想像力來研究事物性質的方法，它並不是去針對某個實際出現的實驗進行思考（thinking about experiments），也不是假設一個違反事實的狀態來推想後續發展（counterfactual reasoning）。
思想實驗不單單透過想像，還有實驗的要素：透過設問來檢查哪種回答立場在概念上是正確的。從古希臘柏拉圖的「洞穴理論」到當代芙特（Philippa Foot）的「電車難題」，歷史上有很多耳熟能詳的思想實驗。隨著發展，思想實驗的使用也越來越複雜，變成多個連續設問的題組。
東漢唯物主義哲學家的思想實驗著作：《論衡論死》
王充（公元27年～約96年）在東漢年間提出「無鬼論」，試圖說明鬼不存在。對於這個著作，學界多以邏輯學上的論證法來介紹，也因為王充使用類比論證的比例較高，因而認為他在論證上並不夠科學。
王充的「無鬼論」是為較樸質的思想實驗，當時尚無現代學術架構，他們使用思想實驗的自覺性不高，但這不妨礙後人以這個方向詮釋，並把它發展成更完整的思想實驗。王充對於世間無鬼的論證，主要記載在其著作《論衡論死》：
世謂死人為鬼，有知，能害人。
坊間對「鬼」的理解大致上是：人死後形體腐敗了、火化了，但精神仍存，這就是所謂的「鬼」；鬼喪失了形體，仍有感知能力，可以傷害活著的人。想想看，如果有一天你遇見鬼了，這鬼可能會是誰？穿什麼樣的衣服？有什麼樣的樣貌？能做哪些事？想好之後，王充就要問一連串的問題，來檢視「鬼」這個概念的合理性：
人，物也；物，亦物也。物死不為鬼，人死何故獨能為鬼？
人作為存在物，死了能變成鬼。那其他的存在物，像桌子、椅子，為什麼毀壞後卻不會變成桌子鬼、椅子鬼？當時反駁的人可能會說：「精神本以血氣為主。」要有血有肉的生物才有精神存在，所以桌子、椅子毀壞後是不會出現桌子鬼、椅子鬼的。那王充又要問了：如果物死不為鬼，是要有血氣的生物在死後才會為鬼，那奇怪了，為何現實上聲稱撞見鬼的人，所看到的鬼幾乎是都有穿衣服的？鬼應該都是裸體鬼呀？從鬼的外形模樣，王充又進一步問：
人們聲稱撞見的鬼，常是人們對親友在世時的最近模樣，但王充以袋子裝滿米做譬喻，認為人活著的時候精氣飽滿，就好像裝滿米的袋子，但死時屍體卻會幹枯萎縮，好像破洞而漏米的袋子，外形無法因為裝滿米粒而保持挺立。當人死後，表皮都腐朽敗壞了，為何鬼卻還能以在世時的模樣讓人見到呢？
這個質疑很耐人尋味，當人們看到年長長輩的鬼魂時，往往都是印象中長輩還在世時的穿著打扮與樣貌，但為什麼不是這長輩年輕時的樣貌？嬰兒時的樣貌？甚至是埋在土裡多年已成白骨的樣貌呢？這武斷的選擇，顯示鬼可能只是人類的心理想像而已，因此往往以在世時的印象出現。
質疑鬼的外形模樣後，王充也質疑鬼能否有認知能力
如果人死後，精神可以獨立脫離肉體還保有認知能力，那我們還未出生前的認知又跑哪去了呢？
如果精神不是隨附著肉體才產生的，那在我們肉體未成形之前，理應我們的精神就早已存在。不然的話，肉體消亡了，精神也會隨之消亡，那些聲稱有鬼的立場就站不住腳了。所以聲稱有鬼的人，應該要接受在我們肉體未成形之前，我們的精神早已存在。然而，我們卻明明沒有出生前的認知記憶，可見說鬼有認知能力的說法明顯矛盾。
五藏不傷，則人智惠；五藏有病，則人荒忽，荒忽則愚痴矣。人死，五藏腐朽，腐朽則五常無所託矣，所用藏智者已敗矣，所用為智者已去矣。…天下無獨燃之火，世間安得有無體獨知之精？
當人受傷，認知能力也會被影響，可見人的認知依賴各種器官的運作。人死後器官腐朽，好比天下間沒有不附著在可燃物而獨存的火焰，世上怎麼有不需要透過器官而獨立獲得的認知？同理，鬼要能說話也是如此：
夫簫笙之管，猶人之口喉也；手弄其孔，猶人之動舌也。人死口喉腐敗，舌不復動，何能成言？
人的發聲，好比管樂器，人動聲帶與唇舌而發聲，就好像管樂器的聲孔開閉。樂器的聲孔壞了，就發不出聲來，那鬼已經沒有肉體了，原本肉體的聲帶、喉嚨都腐敗了、舌頭也爛了，那麼鬼究竟是怎麼發出聲音的？王充認為，鬼要能害人，也該要有物質性的憑藉，當人死後，手臂腐壞，連刀子都沒辦法拿；指甲和牙齒掉落，連抓咬都不能，那鬼究竟要憑藉什麼去害人呢？
想想看，人在病重體弱的情況下，就算仇人在身旁，連出聲斥罵都有困難；小偷來病人身旁偷東西，都無法阻止。如果說精神可以不需憑藉肉體而能害人，那照理說，病重體弱的人也可以只用他的精神去傷害仇人、小偷，但為什麼實際上卻不能？可見「鬼能害人」這個概念是有問題的。討論精神世界也是如此：
夫夢用精神，精神，死之精神也。夢之精神不能害人，死之精神安能為害？
夢境是全然的精神世界，與外在的物質世界無涉。人的精神在夢境中，都無法去傷害外在世界的人，即便人死後精神仍存，又如何有傷害人的行為呢？
「無鬼論」源於充滿迷信的時代
王充生於東漢初年，一個迷信的時代。王充抨擊迷信，為了權衡世間言論真偽而著《論衡》：「故《論衡》者，所以銓輕重之言，立真偽之平。」在《論衡》裡，王充引用道家「無為自化」，認為天並不具有意志，只是任憑萬物自然變化，以此否定漢儒的「天人感應」之說。同時，《論衡》裡也有不少直接反駁祥瑞、災異、讖緯、符命的理論。反對鬼的存在，自然也是《論衡》的重點。
王充的治學方法，在《論衡對作》裡是這麼自述的：「論則考之以心，效之以事，浮虛之事，輒立證驗。」「效驗」一詞，在《論衡》裡屢次出現，而如何「效驗」呢？便是這所說的「考之以心」「效之以事」，透過在心中類似前述思想實驗般的概念檢視，並尋求客觀實事作為求證。
在民國初年胡適發表〈王充的論衡〉一文，認為所謂的「效驗」，即是「實驗的佐證」，並強調王充的治學受到當時漢代天文學重視實證的影響，是科學精神的表現。可惜的是，王充在世時，他的著作並沒有獲得重視。
如何解釋那些聲稱「見鬼」的現象？
如果真的沒有鬼，那為何會有人聲稱曾見鬼？王充在《論衡訂鬼》裡，除了搜羅當時人們對於鬼產生的主要說法，也提出了他的觀點：
凡天地之間有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由於疾病。人病則憂懼，憂懼見鬼出。
既然人死不會成為鬼，那麼鬼都只是人心中的存想而已。王充還認為，尤其是人在生病時，由於心理上對病痛的憂懼，容易出現些妄想，把身體的病痛說是鬼在作祟。從主觀上來說，人中暑了，精神恍惚，會出現幻覺，並且在無知的情況下錯把身體的不適歸咎於鬼。從客觀上來說，日照產生不同的冷暖空氣密度階層，進而發生光線折射，便會出現俗稱的「海市蜃樓」，讓古人錯將異象歸咎於鬼。所以在這種環境下，人會聲稱見鬼，不也是很科學的事嗎？
以明代的醫學家吳又可的瘟疫治療為例，由於當時還未有顯微鏡問世，吳又可在《瘟疫論》裡假設瘟疫是由一種從口鼻入侵的「疫氣」所導致的傳染病，從而早於西方兩百年就先有對治方針。西方是要在顯微鏡問世後，觀察到微生物活動，才確立了傳染病學。
這和思想實驗所面對的處境相似，即便是當代科學，在我們受限於儀器水平，無法進行實驗觀察時，科學家也會運用思想實驗去證明科學現象。譬如要觀察者以光速追上一束光線，來觀察時空間的變化，在愛因斯坦提出相對論時做不到、如今也做不到，但愛因斯坦便透過他的「追光思想實驗」來檢視與光速相關的物理概念，進而有了狹義相對論。藉由實際去做實驗，科學家能讓我們對世界有相當確實的看法。然而，在沒有儀器與技術去實驗時候，面對有爭議的說法，我們也不是束手無策，王充在這裡作出了一個值得我們參考的示範。