老子講：「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕導棄利，盜賊無有。」看到這段經文，我其實是似懂非懂的。我也聽說過莊子講過更有激進的說法：」聖人不死，大盜不止。「 我更是感覺不能理解。直到我讀到莊子《胠篋篇》，對這些命題有了更深刻地理解。
莊子是如何論述這些道理呢？他講到，人們為了防備開箱、撬櫃，掏兜的小偷小摸，往往採取加固、加鎖，繩索捆緊繩索的辦法，這些都大家公認為聰明的做法。可是要遇到大盜，他就要扛起箱子、搬起柜子、拎走布袋，還擔心你加固的不牢，鎖頭不結實、繩子捆得不緊呢。這不就是世俗所講的聰明不過是替大盜保存財物嗎？
莊子又講到，所謂的聖人也不過是為大盜作守護罷了。為什麼呢？他舉齊國為例子。以前的齊國鄰裡相望，雞犬相聞，天下太平，百姓莫不安居樂業。可是田成子殺了齊君盜取了齊國政權後，不也將聖人的法規制度一同竊取了去。雖然人們都譴責他弒君篡逆，但是小國卻不敢當面非議他，大國也不敢討伐他，他的地位比堯舜都穩固。這不就是聖智的法度保護了大盜的身家性命嗎？
莊子還講到，那些大盜如果不懂聖人之法，那他們就不能做成大盜。大盜揣測室內的有何種值錢的寶貝，這也叫聖明。能預知行動能否成功，這也叫智慧。行竊時誰能爭先入室，這也叫勇敢。後退時誰能主動斷後，這也叫義氣。分贓平均，這也叫仁愛。沒有這五種品質做保障，能做成大盜那是絕對不可能的。這不就是聖人的法度只不過是大盜的守護嗎？
雖然聖人的法度也能為善良的人們服務，可是天下善良的人少而不善良的人多，所以聖人利天下的作用要少於害天下的作用。於是，莊子得出結論說：聖人生而大盜起。那麼只有打倒聖人，放逐盜賊，天下才能獲得太平。這就是那個著名的論斷：聖人不死，大盜不止。
重用聖人，其初終是為了治理天下，但其結果卻是大利於強盜的。聖人為了公平而製造了鬥斛，但大盜卻連同鬥斛一同盜去。聖人製造符契印章以取信，而大盜卻盡數盜走。聖人宣講仁義，宣稱以端正社會風氣，但大盜卻連同仁義也一併盜取。不信，你看，哪個諸侯門前不打著仁義的招牌呢？
那些小偷小摸都被斬殺，而那些盜取國家的大盜卻都做成了諸侯。越是做大盜越是有高官厚祿的賞賜，哪個還能禁止得了大盜的存在？莊子講，這一切一切的根源，都是聖人的過錯。所以莊子講：聖人不死，大盜不止。
這些文字讀來，的確可以被莊子的睿智說服。我們現在的問題是，老子所講的」絕聖棄智，民利百倍「，是否與莊子的上述意見一致呢？我的一點意見如下：
我認為「絕聖棄智」不是講消滅聖賢和智者，而是講不以聖為聖，不以賢為賢。也就是不要對百姓作賢和愚、智和不肖的人為分別。人在自然稟賦上有著天然的差異，有的人天生大力，有的人則天生柔弱；有的人天性聰慧，有的人則天性愚笨。這是自然之理所形成的必然現象。如果以賢為賢，以智為智，就意味著統治者將那些資稟優異的人士選拔出來，或是因為他們大力，或是因為他們智商高，而委以重任，並分配權力和財富，以此來輔助君王治理社會。
可是這樣，那些天性柔弱，天資愚鈍的百姓便無法獲得這些待遇，他們便成為沒有社會權力的階層。社會集團便因此分裂為統治與被統治，有產與無產兩個樸互對立階層，從而形成了社會中高貴與低賤，貧窮與富裕，有權與無權的分立。有對立就必然會有鬥爭，這樣就激化了社會矛盾，破壞了社會團結。這一切都是由於有賢有聖的原因。
反之，如果不君王以賢為賢，不以聖為聖，不以百姓的自然稟賦有差異而區別看待，沒有人因天資優異而被重用，也沒有人因資稟不足而被遺棄。如此，天下百姓渾然為一，沒有賢愚、智不肖的人為區別。人與人之間的社會地位絕對平等，天下因此而實現了大同。在這樣的社環境下，稟賦好的不會自驕，資稟差不會自卑，也不會去爭做聖賢，如此天下就可以進入大同了。所以，「絕聖棄智，民利百倍」講得其實就是「不尚賢，則民不爭」。
所以，我認為老子思想與莊子思想是有一定區別的。但是莊子的論述無疑會為老子的論斷增加了新義。
【主要參考書目】
《老子譯註》 高亨
《老子》 李存山 註譯
《莊子》 孫通海 譯註