莊子的作品被人稱之為「文學的哲學，哲學的文學」。莊子大部分的文字都是無跡可尋的寓言和比喻。其文汪洋恣肆，想像豐富，文學價值較高。在說理方面則缺乏基本的論證。即使有，也是天馬行空式的口若懸河，雖然不乏一些思想的光輝，但總體上沒有基本的邏輯可尋。也許莊子是文學虛構的天才，但對講道理來講，則是地地道道的白痴。
「莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：『鯈魚出遊從容，是魚之樂也。』惠子曰：『子非魚，安知魚之樂？』莊子曰：『子非我， 安知我不知魚之樂？』惠子曰：『我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂全矣！』莊子曰：『請循其本。子曰『汝安知魚樂』雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。』」
莊子違反了辯論中的舉證原則：當被問及和質疑時，主張人應對自己的立場加以說明和論證。「誰主張誰舉證，這是最基本的辯論原則」，可惜，莊子不懂。惠子問「子非魚，安知魚之樂？」按照基本的舉證原則，莊子必須回答自己是如何知道魚之樂的才行。而莊子則將論證的責任推給惠子，是耍賴的行為，自然是狡辯。
我們來舉個類似的例子。譬如：有人問甲，你怎麼知道有鬼的？甲不進行論證，反問道：「你不是我，你怎麼知道我不知道有鬼？當你問我：我怎麼知道有鬼時，就已經知道我知道有鬼而問我了，所以世界上當然有鬼了」。這種玩弄字眼胡攪的功夫在現實生活中隨處可見，他們的源頭大約可以追溯到莊子那裡。
墨子是中國古代邏輯貢獻最大的一個。但是，墨子的許多文章和言論也存在邏輯缺陷。
比如說，在墨子最著名的《公輸》中：公輸盤曰：「夫子何命焉為？」子墨子曰：「北方有侮臣者，願借子殺之。」公輸盤不說。子墨子曰：「請獻十金。」公輸盤曰：「吾義固不殺人。」子墨子起，再拜曰：「請說之。吾從北方聞子為梯，將以攻宋。宋何罪之有？荊國有餘於地，而不足於民，殺所不足，而爭所有餘，不可謂智。宋無罪而攻之，不可謂仁。知而不爭，不可謂忠。爭而不得，不可謂強。義不殺少而殺眾，不可謂知類。」公輸盤服。子墨子曰：「然，乎不已乎？」公輸盤曰：「不可，吾既已言之王矣。」子墨子曰：「胡不見我於王？」公輸盤曰：「諾。」
雖然我們肯定墨子反對戰爭的態度，但是，就以講理而言，墨子的說理還是存在瑕疵的。由於缺乏基本的邏輯手段，墨子等人講道理喜歡用譬喻或者寓言。譬喻和寓言也有好處，那就是講道理生動活潑有趣，使抽象難懂的道理變得比較好懂。缺點推出的結論往往似是而非。古人曾說，失之毫釐，謬以千裡。有些道理是在不經意間弄偏了，因而得出錯誤的結論。
其實，百姓爭鬥殺人和國家之間的爭鬥並不完全具有可比性。大國侵佔小國，可以增大自己的國土面積和人口數目，對國家的綜合實力是有好處的。而百姓爭鬥殺人則要受到法律的制裁，有可能鋃鐺入獄，也有可能要逃亡，有可能要破家喪產……總之，老百姓的爭鬥利少弊多。但當時的君主要有一番作為，要避免被別的國家吞食，必須要對小國進行兼併，才有可能成就霸業。由此可見，不隨便殺人和國家的戰爭導致的死亡性質並不完全一樣。兩者的類比，表面上相似，其實大相逕庭。「春秋無義戰」，在周王朝衰微的情況下，各諸侯國之間的兼併戰爭是不可避免的。如果一個國家不能發展和壯大，最後必然會淪為別國的附庸，老百姓也難以逃避被屠殺的命運。
隨便說一句，由於古代缺乏說理和論證的邏輯工具，古代先賢只能通過類比和寓言的方式來推出自己的觀點。但是，類比和寓言並不是科學的論證工具，因此，古代先賢書裡不講道理的言論比比皆是。在傳統文化復興的今天，如果沒有掌握邏輯的工具，就有可能把古人的尿缽當成寶貝供奉。古人曾說：不學道，無以言。想做堂堂正正的大國公民，不學點邏輯怎麼行呢？我是講道理的泰迪熊，請關注我支持我，我們一起將講道理進行到底。
不會講道理的民族配不上文明二字的。請向你身邊的人推薦我的講道理系列文字。謝謝。