我們這個世間，都是由物質構成。這些物質，在佛教中稱之為「相」。一個人修行，就是要從有相，達到無相。
在《金剛經》中，佛陀提到了很多的「相」，具體的有我相、人相、眾生相、壽者相。作為菩薩，就是要做到沒有這四相，否則，就不是菩薩。
也就是說，放眼望去，這個世界的一切，都是假的。當你的認知達到這個程度，你才是真正的菩薩。《金剛經》中的「相」，究竟指的是什麼？帶著這個問題，我們先來看一看，佛陀在《金剛經》中關於「相」的一些描述。
01事物存在的相
首先，佛陀提出，作為菩薩來說，應當不住相布施。這裡的相，就是指的具體事物。當你修行了，你去布施了，不要執著於你的布施，更不要執著於受到布施的人。
如果你執著於布施，你就會執著於得到、失去。而得失是一個人產生煩惱的最大根源，由此更會引出一個人的貪心、執心等等許許多多。而執著於他人，則會讓自己與他造下因緣。一旦因緣生起，你就會陷入因緣之中，反覆造因了緣，無法得到解脫。