有人前來與孟子辯論，認為張儀之流一發怒而諸侯恐懼，以縱橫之術安定天下，讓黎民百姓免受戰爭之苦，是了不起的大丈夫。
孟子不否定他們構建和平局勢的功勞，但也不承認他們是大丈夫。因為在孟子看來張儀只不過是順從諸侯的心意而博取功名富貴之人，安天下也好，亂天下也好，在他們眼中只是為個人取得財富和地位的方法，安定天下只是順便的事。就像今天經濟學中說的「正外部性」一樣，屬於「無心插柳柳成蔭」，有什麼可炫耀呢？
在孟子心中要成為大丈夫必須滿足三個條件：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。」
當我們讀書求學時，對貧富的體會並沒有現在這麼刻骨銘心，反倒是對「威武不能屈」頗有心得：孟夫子意思就是說跟別人打架不能認慫，明知對方人高馬大也要輸陣不輸人，打不過也得撂下一句狠話「你給我等著」，這樣才有男兒氣概。
現在長大了，再讀《孟子》對自己的年少輕狂不禁莞爾，如果孟老夫子真的那麼說豈不成了挑唆青少年打架鬥毆的壞人？然而此時心裡卻有了另一個疑問，為什麼成為大丈夫的首要條件是「富貴不能淫」？即便是從「富貴不能淫」和「貧賤不能移」兩方面來闡述「威武不能屈」，為什麼把「富貴」放在第一位呢？
思考了許久，我覺得原因有二：
一、在人類社會貧賤是正常狀態，富貴是異常狀態，異常狀態就要特別謹慎對待。貧賤是人人厭惡的，富貴是人人渴求的。翻開五千年的歷史，貧賤者佔大多數，富貴者只是少數，即便是經濟繁榮、社會富足的現在，絕對貧賤大幅減少，但貧賤者與富貴者的人數仍然遵循二八定律。在這個層面上理解，所謂守本分的核心意義就是安分守己於當下的貧富狀況。很多時候窮慣了的人一旦暴富，問題就來了。
曾紅極一時的大衣哥朱之文就是典型，他本來是個農民，唱歌走紅後身價暴漲，一下大富大貴。我們都認為完成貧賤到富貴的逆襲，接下來就是幸福美好的生活。但事實並非如此，塞翁失馬焉知非福？塞翁得馬焉知非禍？大衣哥走紅以後，村裡人不斷騷擾他，向他借錢不還，還大言不慚地說「要想叫俺說他好，就為每人買輛車、一人給一萬塊錢」，這仿佛打土豪分田地一般的運動，徹底打碎了大衣哥的生活。他的麻煩不在於他做了什麼或者沒做什麼，而在於他富貴了，別人還是老樣子。
二、先講富貴，再講貧賤，這是種憂患意識。
俗話說「由儉入奢易，由奢入儉難」，見過富人生意失敗跳樓自殺的，沒見過窮人暴富後自尋短見的。關鍵就在於大起大落的人生中，起得再高也不嫌高，落的時候落一點就覺得暗無天日，這樣極端的思想難免引發極端的舉動。
有句話說「當你是一隻貓的時候，別忘了你要成為一隻虎；當你是一隻虎的時候，別忘了你曾經是一隻貓。」同樣的道理，窮的時候要有富貴的雍容，富的時候要有窮的慈悲。那麼再來看「富貴不能淫」這句話，富與貴意義不同，富表示財富，貴表示地位，古代世俗中最高的富貴就是皇帝的地位、首富的財富。富貴了自然少不了千金買笑的風流韻事，但這裡的淫並非與色慾有關。
淫字從水，本意是浸漬、浸潤。在「富貴不能淫」中，「淫」有兩種解釋，一是「過分」，一是「迷惑」。
以「過分」來解釋，就是說有了錢、有了地位的人難免覺得自己了不起，覺得自己說得有理，事情做得完美，因此自高自大，看不起沒錢的人，貶低沒地位的人，容易說話得罪人，做事做過頭。有了地位而不仗勢欺人，有了錢財而不胡作非為，這才是大丈夫。
以「迷惑」來解釋，就是說富貴以後，能不被財富和地位所迷惑，既不被權勢薰心變成官迷，也不會見錢眼開變成財迷，而是仍能保持從前的樣子，堅持一貫的作風，這就叫「素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤」，這才是英雄本色，這才是大丈夫。
這兩種說法都有道理，也都講得通，用現在話說，就是不要成為財富與地位的奴隸，而讓二者恰到好處地為生活服務。
只有「富貴不能淫」，才能得富貴，因為不執著於富貴的人，也不自會絕於貧賤。
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