天心是否仁德之爭論

儒家文化賴以存在的哲學基礎是在《中庸》一書中，其核心思想是「誠」的觀念。天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。太陽東升西落，日行而不悖，春夏秋冬四季循環往復，孕育萬物而不停歇，以至誠之心成就世間萬物。

儒家所倡導的君子效法天地之誠，要以仁德之心對待世間萬物，先成己而後成人，己欲立而立人，己欲達而達人，正如《易經》所說，天行健，君子以自強不息，地勢坤，君子以厚德載物。以天地之品德為榜樣，君子要內修其心，外練其用，最後要有事功於社會。

在儒家的這種哲學思想影響下，古代君子以成聖成王為精神追求，達則兼濟天滴，窮則獨善其身，一代代仁人志士前僕後繼，譜寫了波瀾壯闊的中華文明。

但是道家與之則持相反的觀點，老子在《道德經》中寫道，天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。天心本沒有仁德之分，只是人有其私心的存在，把主觀意識上的仁德強制的賦予了天心，天地生養萬物與滅亡萬物都是由於「有無」運動變化的規律造成的，並不是像人一樣，存在仁德之分。

在天心孕育下的萬物都是平等的，人類也一樣，並沒有什麼高貴之分，所謂萬物的靈長，只不過是自認為予智予雄，高萬物一等了，世間也沒有善惡、美醜的區分，在萬物眼裡，人類也可能是最邪惡的，專吃萬物以供己生存，實在是太自私了，所以天心也無好壞之分，正如世間有孕育補藥，同時也孕育毒藥一樣，補藥補得太多就是毒藥，毒藥有時也會是補藥，可以以毒攻毒，解除病痛。天心如果偏執一方，必然會傷害另一方，對人來說，也就是為了自己心中的正義而傷害到別人。

所以道家不「尚賢」，聖人不死，大盜不止，世間所以崇尚仁德是因為大道已經不存在了，人們推崇好人，就是世間奸佞小人過多的緣故，所以聖人處世，行義所當為之事，一切都是欣欣然，不是為了實現我仁愛眾人的志向，有所執必有所傷。

道法自然，行無為之事，處不言之教，高居廟堂與退隱山林，沒有什麼區別，所以自古深諳道家學說之理的人追崇的是功成、名就，身退。

所以對天心是否仁德的爭論，形成了兩套完全不同的學說思想，塑造了人們不同的價值觀念，這也就是儒家和道家之所以形成區別的根本所在。