《四書道貫》之治國平天下,世界大同,天下為公

原標題：《四書道貫》之治國平天下，世界大同，天下為公

齊家之後就是治國平天下了，個人認為「治國平天下」不看也罷，那個層次不但高，且多虛言，無非是以德治國的闡述。

《中庸》裡有治國九經：

凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。

儒家推崇「王道」，反對「霸道」，認為所謂的霸道是使民畏之，民並沒有心服，故而不能長久，王道則以德行仁，教化民心，人民遵從法令，完全出於內心，故而可以達到長治久安的效果，所以孔子講：

道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。

這句話是說如果以強權的手段管理國家，以嚴厲的刑罰治理百姓，只能達到表面上一派平和的景象，老百姓只知道怎麼避免刑罰，卻並無羞恥之心；如果以道德感化人民，以禮儀引導人民，那麼老百姓不僅會有羞恥之心，還會自我檢點而歸於正道。

儒家學派的理想社會是世界大同，天下為公，《禮記》有言：

大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己，力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。

陳老先生在結論中講了幾個問題，頗耐人尋味，這裡分享兩個，大家可思考思考：

1. 中國自清朝以來物質文明落後於西方，自然科學知識被甩了一大截，是不是因為孔孟之道？

2. 中國強大以後，是否會對世界和平造成威脅？

對於第一個問題，陳老先生的回答是：這個鍋不能背。孔孟之道並非只注重個人修養而忽略自然科學，在格物致知、誠意正心階段，就有「盡物之性」的說法，可見孔孟之道對於精神和物質是並重的。在歷史上，可以說中國的物質文明是領先世界的，只是到了近代，內則政治不良，外則屢遭侵略，自然科學發展耽誤了數百年，才落後於人，今一旦覺醒，必將迎頭趕上。

第二個問題就更簡單了，我國雖然是依法治國，但文化的根是以德服人，這個「德」字在各行各業都有體現，你會發現，中國人不管做什麼事，都要先看人品，人品不行，能耐再大也不用。我們會說「遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之」，而不會說「順我者昌，逆我者亡」，有個很敏感的詞叫做「黃禍」，感興趣的夥伴們可以自行百度下，大意是西方人認為中國的崛起會給世界帶來災難，他們還能舉出例子：

1. 東漢初年，匈奴分裂為北匈奴和南匈奴，南匈奴附漢稱臣，東漢聯合南匈奴擊敗北匈奴，迫使部分北匈奴西遷。西遷至歐洲的匈奴人對日耳曼人不斷徵伐，迫使日耳曼人南遷，南遷的日耳曼人最終滅亡了西羅馬帝國。

2. 隋代，突厥分裂為東突厥和西突厥，兩者相繼被唐朝滅亡，部分西突厥部落西遷。西遷的突厥人建立了奧斯曼帝國，並最終滅亡了東羅馬帝國。

3. 13世紀，蒙古軍隊第二次西徵，一直打到匈牙利，隨後窩闊臺大汗去世，蒙古軍隊才撤軍，這一次西徵給歐洲人造成了極大的恐慌。

上面幾個事例很有意思，有篇文在談《冰與火之歌》這部美劇時，說「大漢王朝打匈奴，匈奴打日耳曼人，日耳曼人打羅馬，羅馬掛球」是不是跟「異鬼打野蠻人，野蠻人打七大家族」很像？按這個思路來講，異鬼後面可能還有人……

上面三個例子，雖然有這段歷史，但顯然這是以偏概全的講法，中國歷史長達五千年，你們拿幾個不能算例子的例子來宣揚中國威脅論，是不是有點扯？

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