有一個僧人請教玄沙師備禪師：「承蒙師父所教，『盡十方世界是一顆明珠』，學人如何去體會？」玄沙師備禪師說：「盡十方世界就是一顆明珠，你幹嗎還要去鑽那個牛角尖？」
第二天，玄沙師備禪師卻問那個僧人：「盡十方世界是一顆明珠，你如何去體會？」那個僧人照著玄沙師備禪師的話回答：「盡十方世界是一顆明珠，用會做麼？」玄沙師備禪師聽後說：「我就知道你不會在心地上下工夫，只會鸚鵡學舌般地搪塞。」
玄沙師備禪師（835-908），閩（現在的福建福州）人，俗家姓謝。少年時候喜歡泛舟垂釣，三十歲的時候到芙蓉靈訓出家，眅依豫章開元寺道玄具足戒。與雪峰義存本為師兄弟，但卻以師禮待雪峰，並繼承其法系。後住持福州玄沙院，世人稱為玄沙師備禪師，當時的閩王賜其法號「玄沙宗一大師」。其傑出弟子有羅漢桂深等人。
為了參究本則故事，需要先了解一下玄沙師備的禪學思想。我們知道，玄沙師備的禪學思想深受其師雪峰義存的影響，他們都重在「三界唯心」。如:玄沙嘗問曰：「三界唯心，汝做麼生會？」（《景德傳燈錄》）
我們來看看以下兩則故事，或許會對其禪學思想有一個簡單的了解。第一則故事原文：一日雪峰上堂曰：「要會此事，猶如古鏡當臺，胡來胡現，漢來漢現。」師（玄沙師備）曰:「忽遇明鏡破時如何？」雪峰曰：「胡漢俱隱。」師曰：「老和尚腳跟猶未點地。」（《景德傳燈錄》）
第二則故事原文：師（玄沙師備禪師）云：「有一般坐繩床和尚稱為善知識(（能指破迷津，使人覺悟自性者）……更有一般便說昭昭靈靈（使人心裡明明白白），靈臺（心）智性，能見能聞，向五蘊（色、受、想、行、識為五蘊，前一種是指物質，後四種是指精神，五蘊乃是構成人身的五種要素）身田裡作主宰。
懲麼（就這樣）為善知識，大賺人！知麼？我今問汝，汝若認昭昭靈靈是汝真實，為什麼磕睡時又不成昭昭靈靈？若磕睡時不是，為什麼有昭昭時？汝還會麼？這個喚作認賊為子。」 （《景德傳燈錄》）
以上兩則故事中，雪峰義存禪師所謂的「古鏡」，指的是人心。正如佛教所謂「十界一念」，盡十方世界都是人一心所造，所以這個心能與外界的一切相攝相容。這正是玄沙師備「三界唯心」的思想基礎。當然，他們所說的這個心是有特殊定義的，那就是「真心」，而不是一般人理解的感覺知性。
上面的第二則公案，就是玄沙師備禪師對一般人以「見聞覺知」就以為真心自性錯誤認識的批評。從以上兩則故事中，我們可以明確玄沙師備所謂的「唯心」，乃是人人所本有的真心自性，即佛性而已。
本則故事也是體現以「三界唯心」為思想主題的。玄沙師備禪師所舉說的「明珠」與雪峰義存禪師所謂的「古鏡」一樣，都指的是人的真心。而「盡十方世界」指的是東、西、南、北、上下四維，即整個外境。僧徒對「盡十方世界是一顆明珠」不理解，即對外境與真心的關係不了解，所以請示玄沙師備禪師如何去體會。
殊不知玄沙師備禪師的「三界唯心」的禪理（佛法）是不可以用言說和分析的方法來領會的，這個「三界」（包括在盡十方世界裡）不是外在於我們的三界，這個真心更不是外在於我們的真心，不可以用常人所能用的一般推理去描述它，因為三界和心都本於自性，唯有悟出自性，也就是明心見性，自然就領會了「三界唯心」的禪理。
歷史上禪師對於不可直接回答的問題，便用各種方法加以迴避，玄沙師備禪師向僧徒所說的「用會作麼？」就是用否定的話，說你不要在這個問題上鑽牛角尖，而要在心地上下工夫。
可是第二天，玄沙師備禪師故意用那個僧徒的問題提問，那個僧徒又用玄沙同樣的話，「用會作麼」來回答時，玄沙師備禪師卻批評他：「知汝向山鬼窟裡做活計。」《景德傳燈錄》在這句話之下有一個批註：「玄覺雲:『一般懲麼道，為什麼卻成山鬼窟去？」
這一個問題問得好，實際上這也好回答，因為那個僧徒只是拾玄沙師備禪師的牙慧，用同樣的話來搪塞，並沒有去真參實證，所以玄沙師備禪師才批評那個僧徒「向山鬼窟裡做活計」。這裡的「山鬼窟裡」指的是虛空不實的境界。
本則故事的啟示，學禪要在真參實證、明心見性上下工夫，而我們在日常的生活和工作學習中，也要像學禪那樣，在做人和明理上、在真才實學上下工夫，千萬不能在「山鬼窟裡』，轉悠。