太極拳練什麼？「外練筋骨皮，內練精氣神」，修煉精、氣、神三寶乃內練。神凝、鬆柔、調息則是達到內練之學習要秘。
一、神凝：上懸神氣貫頂，管住口、耳、眼、鼻、舌。
「煉精化氣，鍊氣化神，煉神還虛，煉虛合道」是太極拳理論家陳鑫特色強調的練內。《參同契》：「耳、目、口三寶，真人潛深淵，浮遊守規中」觀蜉遊雖微，也在道中。
太極拳初學最難管住自己的，也就是眼、耳、口。心難靜，易受幹擾，太極拳要求似聽非聽，似看非看，口微閉合，此態勢貫徹於整套拳架，固守神意，蓄能儲精養氣，是太極拳內練的主題。固守此三者，不讓其與外界幹擾相通，外不入內，內自不出，耳多聽則搖精，目多視則勞神，口多言則損津，佛學所謂聲色皆是自損。
二、鬆柔：觀佛門雕塑，端立端坐，莊嚴肅穆，端莊慈祥，體態鬆柔，佇觀端祥。
《丹經》:「大道以虛靜為本」。《素問.上古天真論》:「恬惔虛無，真氣從上」。此中「虛」即鬆柔之意。老子論鬆柔有「致虛極，守靜篤」「骨弱筋柔」「柔弱處上」「柔之勝剛」等理論。
道家原理源於《易經》，《易經》之「易」則為陰陽變化論。太極拳是陰消陽長，剛柔相濟的拳術，所以說鬆柔則是太極拳的靈魂。你不知鬆柔，如何理解陰陽，又何以掌握虛實。所以學拳之初我們就要貫徹鬆柔的理論，按照太極陰陽之說和太極拳鬆柔之特性堅持修煉。鬆柔學是太極拳理法學的過程，它貫穿於我們學拳的每一個階段。
三、調息：油然而生靜寂，自我呼吸之間，當下就有屏息深長。
《調息訣》：「息調則心定，心定則息愈調，真息往來，呼吸之機，自能奪天地之造化，心息相依，是謂息之歸根，命之蒂也。一念澄明，常惺常寂，範圍三教之宗，吾儒謂之燕息，佛氏謂之反息，老氏謂之踵息，造化闔關之機也，以此證學，亦以此維生。了此便為證上徵下之道。」天下生物物種之息，自然之道也。
《莊子》：「其息深深，真人之息以踵眾人之息以喉」。太極拳漫步練架行拳調息自在自然「深深」。《大道指要·道言淺近說》：「後天呼吸起微風，引起真人呼吸功……」因此習練太極拳最重要的是順應自然，任息自調，行拳過程只要守靜，雜念摒棄，自然心靜調息。
習練神凝、鬆柔繼而調息，調息而練氣，修煉太極拳自然是「氣以直養」。「道者，氣也。保氣者得道，得道者長存」。
老子說：「能嬰兒乎！」覺悟維生的真性。這就是常寂中獲取的覺醒的智慧。面對信息化的現代，最難得進入的是心地純樸，心靜如水的常惺常寂，所以有人說：「前人功夫好，今人理論高。」我們的健康要遠離浮躁汙染的世態，自己在練太極拳的過程中得去參悟什麼是神凝、鬆柔、調息。
太極拳如琴，弦太緊則會崩斷，弦太松則不出正音，中道平常心，才是悟道的根本。這不是一味執著一蹴而就的事，留一點清虛寂靜的時空揣摸行拳，不急不緩，不緊不松，那就是慢練太極拳的入道之門。