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楞嚴經 十番顯見-45慧律法師主講
佛的心性未悟；可是，意識心又被呵叱：妄識非心無處、非真。莫知所從。 [如來知其]神[魂]思[慮]驚[變慴]懼，故[心生憐愍]，而[安慰阿難，及諸大眾]言：[諸善男子]，佛為已成[無上]道之[法王]，於一切法而得自在，故所作言論皆[是真實語]，皆[如]其[所]證之真[如]實理而[說]，從[不]欺[誑]、亦[不]虛[妄]，並[非]如外道六師中之[末伽黎]所立之[四種]虛妄議論，謂依彼修即可生於[不死]天，彼所言說實是[矯]詐混[亂]是非之[論議；汝]等於佛所說須[諦]實[思惟]修行，方[無忝]負如來對你們的[哀]愍以及你們對聖道之仰[慕]之心。
詮論：阿難雖已漸漸領會自己所說的[物象之中無是見性]，及[物象之中無非見性]，不能離物，但也不是物。然而那多半是如來一步步引導攝化的結果；所以據實而言，阿難現在只是比較不那麼執著，比較不[迷妄]，什麼叫迷妄？你只要定位就迷妄；一定怎麼樣就迷妄；執，這樣就是迷妄，我們就是把自己這個四大定位成[我]，那麼，一切痛苦、執著，統統顛倒了！且其目前所解、所言，亦有一半是情勢所引，故離自悟親證現量境界，尚有一段距離。以其頓失一向所守，如人流離失所，無依無靠，故如來安慰他們，且開示他們說如來不妄語，而如來所說的[無是見、無非見]，為示諸法之實相，大異於外道之不定論者，切不可混為一談，因為如來的[物中無是見]，是為了[遣妄]（就是破妄執）；把執拿掉，清淨自性就顯。[物中無非見]為遣妄之後之[還真]，令皆入一真如實相。
諸位！佛法就是這樣，二個階段：第一個，徹底否定緣起的假相；第二個階段，徹底肯定真心的存在；第三、回歸當下，否定、肯定同時，回歸當下，一念之間全部具足。有一個人來到講堂問：師父！我看了[涅槃]是不生不滅，我實在不能理解，為什麼叫做不生不滅呢？師父！能不能用善巧方便，把不生不滅快速一點的讓我理解呢？我說：很簡單！不生不滅怎麼解呢？前念妄想不生，後念智慧不滅，就是不生不滅。令即入一真如實相，然妄執不破，真不可入，是故先遣。所以，三藏十二部經典，統統就是破妄顯真，統統是告訴你這個。
回向（略）（未完）
請合掌，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛！
467頁，經文：【是時文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊，此諸大眾不悟如來發明二種精見，色、空，是、非是義。世尊，若此前緣色空等象，若是見者，應有所指；若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖。非是疇昔，善根輕尠，惟願如來大慈發明，此諸物象與此見精，元是何物？於其中間，無是、非是。】
注釋：【二種精見，色、空，是、非是義】：[二種]，二種道理。[精見]，即見精，亦即第八識之見分。[色空]，所見之相分。在《楞嚴經》的思想裡面，虛空也列為色法的一種，因為它是從色法比較出來的一個同相。色法有種種的差異之相，而虛空它是同一相，由於它是從色法襯託出來的相同相，所以，在《楞嚴經》，虛空也是列為色法的一種，是由色法推論出來的，所以，色、空就是所見的相分。這個相分不一定要有物象，只要是意識心所緣的，統統列為相分，也就是能所不斷，能緣心、所緣的境，而這個[境]不一定是色法，有時候這個[境]是心法，這個是一定要弄清楚的。[是、非是義]，即是義與非是義。是義，即無非見之義。非是義，即無是見之義。
【若此前緣色空等象】：若此現前所緣的色空等萬象。色就是差別相；空就是虛空，就是相同的相。不是種種的差別假相，要不然就是虛空的相同相，這一句話就是這個意思。【應無所矚】：就是應該看不到。【疇昔】：往昔。【善根輕尠】：[尠（xiǎn）]（同鮮），就是少之義。善根輕薄鮮少。【於其中間無是、非是】：令大眾於這些道理中，都能解了，而不再有[無是見]、[無非見]的迷惑。
無是見就是指不出見性；無非見就是到處都是見性。所以，禪宗有一句話，要好好的體悟，說：當處發生，當處寂滅，這一句話是什麼意思？在哪裡發生，就在哪裡寂滅，也就是修行不管任何的時空，你都了解佛法是寂滅法、是無諍法；世間法它是鬥爭，而且是強烈的鬥爭。佛法是寂滅法，它是無諍，同時體悟到畢竟空，心如如不動。所以，當處發生，當處寂滅，也就是即於相，相不可得，就是性的顯現，相盡性顯；這個[盡]是透視的意思，不是把它除掉。你能透視相的不實在性，緣起無自性，一切法無我，心能如如不動，不知見立知，不安任何的執著、分別跟顛倒，恢復本來的面目。因此三昧的功夫它一定要培養，沒有辦法一蹴而就，絕對不可能！說得一丈，不如行得一尺。
義貫：[是時文殊師利法王子]由於[愍諸四眾]，而[在大眾中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊，此諸大眾不]能[悟]知[如來]所開[發]闡[明]的[二種]道理，即：第八識[精]純之[見]精（見分）與所見的[色空]（相分），以及物象[是]見性或[非是]見性之[義]理。[世尊，若此]現[前]所[緣]之[色空等]萬[象，若是見]性[者]，則[應有所指]陳（可以指出來）；你不是說：見性就在眼前嗎？那指出來給我看看。咦？指不出來！[若]萬象[非見]性[者]，則[應無所矚]；如果沒有見性，你就看不到東西了，見明是見，見暗也是見啊！然而現在為何既能見色、又能見空、及見一切萬象，是故[而今]大眾[不知是義]理之[所歸]趨（不知究竟是什麼意思），[故有驚怖]。
此諸法眾已[非是疇昔]樂於小法，所以，大乘是究竟的，要成就無上菩提，就必須學習大乘，成佛也是如此。[善根輕]薄[尠]少，現已回小向大，故堪聽受大乘無上的妙旨。小乘跟大乘，諸位！最大的差別是什麼？小乘承認四大的存在，它是最基本的元素；而大乘說：地、水、火、風仍是唯心現量，仍是心所影現出來的，沒有實體的。第二點：大、小乘最大的差別的分水嶺，小乘用意識心修行；而究竟的大乘，他是用不生滅的清淨自性修行，出發點是不一樣的，是完全不同的！所以，大乘為什麼講：一悟即入如來地？為什麼？初發心即成等正覺，又是為什麼？就是用不生不滅的清淨自性修行，初發心無所得，成就佛道的時候，也是畢竟空、無所得。所以，初發心即成等正覺；成等正覺不離初發心，因該果海，果徹因緣。 [惟願如來大慈]開[發]闡[明，此諸]所見之[物象，與此]能見之[見精，元]來[是何物]？令皆解了，而[於其中間]決定悟了，而不再於[無是]見及無[非是]見之間產生不知抉擇之迷惑。
經文：【佛告文殊及諸大眾：十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣並所想相，如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？】這一段特別的重要，你要能夠體悟，也就能夠解脫，佛法不必多，你來聽二個鐘頭的經典，要一段咬（悟）得進去，能契入，就解脫！佛法不需要多，一滴即知大海水之味，少許的佛法能體悟，三藏十二部經典盡通。所以，這一段非常重要！
注釋：【大菩薩】：此為圓頓菩薩之境界，此境界，權教菩薩尚且無分，權教就是講方便的，不究竟。更何況二乘人。【於其自住三摩地中】：[三摩地]，即三昧。諸位！三昧成就，則佛道成就，沒有一尊佛沒有三昧而能成就的，沒有的！也就是：佛是什麼境界呢？佛就是二六時中皆在定中，統統在三昧當中；凡夫是二六時中都在散亂當中；而佛二六時中皆自住三摩地中，可見定是了生死的橋梁，而它卻是不能一蹴即成，它是一直要慢慢的培養。[三摩地]，即三昧，在此即指首楞嚴三昧；此定即是佛定，唯有佛及大菩薩堪能，所以是佛及大菩薩的自證境界，故稱[自住]。因此佛的加被是增上緣，而我們自住三昧卻是很重要的親因緣，在佛菩薩幫助你以前，你要懂得幫助自己，佛菩薩成為你的增上緣，你絕對不能讓親因緣睡著，你必須念念提起正念，這樣才有辦法邁向佛道的。
我們修行往往忽略了這一點，就念佛歸念佛，煩惱歸煩惱，反正等著佛來處理我的煩惱，這個是錯誤的！佛菩薩還沒有加被你以前，你要自己懂得加被自己；佛菩薩還沒有幫助我們以前，你內心就要充滿智慧，幫助自己，要記住師父這一句話，它是特別重要的！如何幫助自己？遵佛的言教，就是很簡單，我們一隻嘴巴，這個就明明可以避開的紛爭、鬥爭；可是，這一隻嘴巴惹來了多少殺身之禍、多少的麻煩？這個明明跟自己沒關係的；可是，我們這隻嘴巴就是控制不住，硬要傷人幾句，佛菩薩要保佑你，沒有錯；但是，你卻不保佑你自己啊，可以避開來的災難，你卻不要啊，硬是要闖禍，問題就出在這個地方。
故自為自住，於密教中即稱為[本尊三昧]，以為本尊所自證、自住者。[見與見緣並所想相]：[見]，第八識能見之見分。[見緣]，第八識之相分，以此相分為見分之所緣，故稱為[見緣]。於三性中，見分與相分（[見與見緣]），所以見分是能緣，相分就是所緣，系[依他起性]，依他起性就是緣起，依他起就是假借著種種條件，所產生的緣起法，無論在因，無論在緣，無論在果，都不能離開依他起性。因見分是由最初一念無明而起。諸位！那個最初一念，是不得已的講法，為了解開眾生的迷團，一個假設的點，所以，並沒有最初；你有最初這個念，就會更早的最初；更早的最初，又會有更早的最初，那就等於聖經一樣了，上帝在七千年前創造天地萬物，那七萬年前，上帝做什麼？佛教如果講最初一念無明，需要知道，這是為了次第性，解開眾生的迷團，而不得不作一個假設的名詞，事實上，最初一念無明根本不存在。
為什麼《心經》講：無無明亦無無明盡，根本就沒有無明，無明本空；亦無無明盡，也沒有說除去無明，把無明除盡了，沒有這個東西啊！《心經》裡面講的：無無明亦無無明盡，是什麼意思？無無明就是無明本來就空，根本就沒有無明存在，哪有最初一念無明？亦無無明盡，也沒有說：除掉這個無明，無明需要你除嗎？無明本空。所以，妄本來就是空，不可講除，達妄本空，知真本有。所以，要了解佛法，他就一定要見性，否則你會死在文字相裡面，我不騙你的！沒有見性，你要把經講得究竟、徹底，你沒辦法！因為他不知道那個是什麼意思？講：最初一念無明，經典是這樣寫啊，註解也是這樣寫，你沒見性，他就會跟著念：由最初一念無明而起，那如果大悟的人問你：那最初的最初又是什麼？哇！啞口無言！要用佛性來了解。
諸佛妙理，無關於文字，它就是這個道理，諸佛妙理，跟文字是沒有任何關係的，文字是一種工具，是一種善巧，只是一種方便而已，就像語言、文字一樣，它只是讓你感覺到說我的好意，譬如說：中文說：你好嗎？大家都知道這是一句問候語：你好嗎？問候語。如果是日語的問候語，也是在問候語，讓對方可以感受到：喔！你在問候。如果是英文：Howare you?如果講臺語則是：最近好不好啊？其實都是一種語言，親切的語言慰問，讓對方可以感受，雖然語言不同，可是，它都在表達關懷。這個就是在文字，文字、語言。佛法不一樣，佛法用語言、用文字、用思惟的模式、意識型態，統統夠不上。見分為依無明而有，所以是依他起。相分則是依見分而有，故也是依他起性。[所想相]，即六識所起的諸妄想之相，此為[遍計所執性]。
【如虛空華，本無所有】：[虛空華]，乃病眼所見，而空中實無華。[本]，從本以來。承上，第八識之見分與相分，乃至第六識的種種妄想之相，內外一切法，從本以來，即無所有——諸位！你腦筋速度快一點，好！一百年前、一萬年前、一億年前、五十億年前，諸位！五十億年前，連地球都沒有，連植物都沒有，連動物都沒有，哪來的我相、人相、眾生相、壽者相？五十億年後的今天，業感緣起，緣起如幻，從畢竟無變成畢竟有，緣起如幻顯現出來，我們一樣，日子還是像這樣過；可是，用大智慧來過。所以，諸法從本以來，即無所有，俱是眾生以翳眼所見，翳眼就是眼睛有毛病。一切[遍計]本空，[依他]幻有，這個[遍計]就是周遍計度，到處都是執著。[依他]幻有，唯心妄現，如虛空華，非有非無：空實無華，然以病眼因緣，空華幻現。我們今天心就是有病，心透過無明，所以，看到種種的相，都一直堅持執著那是真的，所以，超越不了三界，拼了老命也要追求，拼了老命也要爭執。
以上這段是佛解釋為何[萬象之中無是見者]，以一切能見、所見皆是空華，皆是依他起性、或遍計所執性，本來無實，唯心妄現。諸位！這八個字要畫雙紅線，這八個字體悟得出來，ok了！本來無實，唯心妄現，事實就是這樣！然此知見為佛知佛見，唯佛及大菩薩，於自住的首楞嚴大定中，方能朗朗照了，現量知見。【此見及緣，元是菩提妙淨明體】：[緣]，即上面[見緣]之省稱，這能見之見分，以及所見之相分，原本皆是自性菩提本心的妙淨明體。[妙、淨、明]，為本性之三德：[妙]為法身德，以本性乃真空妙有，故稱為妙。[淨]是解脫德，以本性在汙不染，亙古恆淨，故本自解脫。注意那個[本自]，本自解脫，為什麼你現在活得這麼痛苦啊？因為沒有回覆到本。[明]為般若德，以本性在迷在悟，皆靈光獨耀，具如是性德，故具般若本明。
以第八識本具如是三德之如來藏性，而其中所見一切能見、所見，亦皆是如來藏真如本體所現，本是一真，更無他物，如水與波，【全波是水】：所有的波，其實都是水；波只是相，所有波浪之體，都是水，並無別物；但眾生見相不見性，見用不見體，見波不見水。諸佛菩薩以真智照見：所有的波都是水（波即是水——此即萬象之中，無非見者）更不再分別大波小波、大浪小浪。諸位！這個波浪，都不能離開大海，它就是大海，波就是水；諸位！相就是性。很多人他曲解佛法，認為相不重要，所以，就把這個色身放著病奄奄的，也不去看醫生。我們人類投胎轉世來到這個世間，它是緣起四大，四大是緣起，你就必須遵循宇宙當中四大的法則過日子，你有多大的通天本領，你不能吃到砒霜，它是毒的；你不能喝到水銀，它這個四大所構成的，你必須遵守一定的法則，必須喝清水，吃幹的，不能吃毒的東西，它有一定的法則讓你走，這個就是業力啊，強到你沒辦法控制的，你就是要這樣走！
魚在水中，你就不能拿到陸地，魚會死的；把人推到大海中去生活，人馬上淹死的，業力，它就是這麼不可思議，本來無障無礙的如來藏性，可是，因為業感顯現的假相，它就被束縛在少許的作用而已，你必須遵守這樣的法則，否則你連生存都沒辦法！因此我們要知道，要用智慧，不要重感冒也不看醫生，只一直念大悲咒；腫瘤，叫他去開刀，去好好的吃藥，也不要，每天念六字大明咒；沒有錯，念大悲咒、六字大明咒，本來有佛菩薩加被，那雙管齊下不是更好嗎？用科學跟佛法同時解決問題，不是更快嗎？要不然，長腫瘤的，你每天念大悲咒，把那個腫瘤抹一抹，它會不會消失？不會啊！四大所遵循的法則，你就是要這樣走的，你沒有辦法去改變的！佛法是很科學的、是很醫學的、是理性的、是智慧的，不是迷信的。這樣念佛、念咒、這些儀式種種的，來鼓勵你的，支撐你的精神的，是好事；但是，你身為人，就必須遵守四大的法則，你就是不能吃到毒的東西。
佛法回歸理性、回歸智慧、也必須回歸科學，我們向佛有祈請，希望他加被，這是好事！如果說：佛法可以解決一切問題，那麼，你說連體嬰一生出來，二個頭、二個身，只有三隻腳，身體連起來，諸位！你念什麼咒啊？你一定要弄清楚的，佛法沒有辦法解決世間所發生的一切種種的現象的。因為種種的現象，它具含有強大的業力的，他要受這個苦，你就沒辦法改變，你只能盡力！拜科學之賜，現在連體嬰可以切割了，佛菩薩有多大能耐，你念什麼咒，可以把連體嬰分開來啊？有辦法嗎？沒有啊！要身體健康，你就得好好自己照顧，除了念佛、拜佛，調自己營養，還要調運動，自己要找時間運動，就是如此的理性；就是如此的循規蹈矩，按照大自然的法則去走，內在的地水火風，要外在的地水火風這樣平衡的。感冒是什麼大？風大，知道嗎？中國人很厲害的：風邪，好厲害！風太大了，風邪，風大，裡面風太大不行啊，要調整一下。這個就是佛法可貴的地方。因此我們要了解，雖然萬法都是假相，你想要得到真相，就沒辦法離開假相。即於假相，同時超越假相，才是一個有智慧的佛弟子。因此要珍惜自己的生命，要好好的看醫生，生病的同時，記得要看醫生，同時祈求佛菩薩加被我們，這樣做才是標準的佛弟子。
【云何於中有是非是】：既然所有的波浪都是水；哪裡還有是水、或不是水（萬象是見性，萬象不是見性）的爭執與迷惑呢？因為它沒辦法分！所以，身安而後道隆，你要把身體照顧健康起來，道業隆，就興隆。
義貫：[佛告文殊，及諸大眾：十方]世界的[如來]以[及]圓頓之[大菩薩，於其] 所自證、[自住]的不共[三摩地]（首楞嚴三昧）之[中]，以定慧智眼如實照見第八識的能[見]之見分[與] 所[見]之[緣]（相分）[並]六識[所]起妄[想]之[相]，皆[如]翳眼所見之[虛空華]，從[本]以來即「無所有」，唯心妄現，是故萬象之中無是見者。複次，十方如來及諸大菩薩於其自住之三摩地中，又如實照見，[此]第八識之能[見]之見分[及]所[緣]之相分，內外一切諸法，[元]本即[是菩提]本心之本[妙]、本[淨]、本[明]之真如本[體]中所現之物，既是一體之物，[云何]而[於]其[中有是]見性與[非是]見性之迷惑與戲論呢？
詮論：佛在這裡所開示的，真是最甚深無上之法，因為在此所觀的，是第八識之見分與相分。而第八識之相，除了佛及大菩薩入於甚深三摩地才能照見其相外，共他三乘賢聖者皆不堪能。茲表解第八識之相如圖：如來藏心一念不覺-變現阿賴耶識，（就是第八意識）。第八意識就是自證分，（就是所謂的本體）本體能所不見，就是一念妄動的話，這個妄動能所不斷，能就是見分（能見）——就是所謂的七轉識；相分（所見）—一切自他依正。
諸位！這個表格看起來很簡單，它的關鍵在哪裡？就是在迷跟悟，悟了以後，能見的見分完全清淨，第七意識變成平等性智；第六意識變成妙觀察智；前五識變成成所作智，相分了不可得，所見一切皆空，了解緣起無自性，一切自他依正，皆如夢幻泡影。諸位！往上看，能見的見分化作完全的清淨；相分也了解畢竟空，能緣空、見性空，相分亦空，回歸回去，如果悟了，自證分這個本體完全清淨，完全清淨以後，阿賴耶識即化作如來藏性。所以，這個表格它的關鍵：迷了就是這個表格，這個表格是指迷的，如來藏心一念迷，就變作阿賴耶識，這第八意識，阿賴耶識就是自體分，就是自證分，自證分就分見分跟相分，見分就是能見，就是七轉識；相分就是所見，就是一切自他依正。如果是大悟，大悟就是回去了，回歸到本心，本妙、本淨、本明，妙心如來藏性就顯露出來。所以，這個表格它的關鍵，就是迷跟悟的問題。以此[相]與[性]甚深，故唯諸佛及諸大菩薩所能證知，也難怪阿難及大眾皆迷惑不解，乃至惶悚失守。
經文：【文殊，吾今問汝：如汝文殊；更有文殊是文殊者？為無文殊？】
注釋：【如汝文殊】：如你文殊，原是一體而已。【更有文殊是文殊者？】：除了你這文殊真體之外，是否還有一個文殊稱為[是文殊]的？沒有！【為無文殊】：還是根本就沒有文殊這個人。
義貫：佛言：[文殊，吾今問汝]，譬[如汝文殊]本是一體；那麼，除了你這文殊體外，是否[更有]一個[文殊]名叫[是文殊者]？抑[為]根本[無文殊]這個人？ 詮論：[文殊]在此比喻一真法界，一真法界即是一體，本來就沒有是跟非二相。六祖講：不思善，不思惡，就包括一切對立了，不落入是，也不落入非，清淨心就顯。若於文殊這真體之外，妄見還有一個[是文殊]，便是墮[有見]；若說：不但[是文殊]是沒有的，即連文殊的真體也是沒有的（[無文殊]），便是墮於[無見]。於一文殊之體，而起[是文殊]或[非文殊]之言說戲論，反而不認本真，此乃自起迷惑，於文殊本體之真並無影響。同樣的，菩提妙淨明體，唯是一體，更無二法，除此一真本體外，更無[是、或者是非是]。是故《維摩詰經》言不二法門；不二法門者，當體即是，離一切思議、戲論、虛妄分別。當體即是是什麼意思？就是當處發生，當處寂滅；若論佛法，一切現成；當相即道，見處即真；不離本體，即得菩提，就是這個意思，當體即是。所以，佛法處處相，處處無相；處處生滅，處處不生滅，沒有一處不解脫，你只要牢牢記住：諍與道相違。
我看了、誦了這個比丘戒，世尊真的是一個很了不起的聖人，它裡面有著七滅諍法，講給大家聽沒有關係的，有一條戒律叫做：應與如草覆地，當與如草覆地。佛陀他知道，這個世間，很多它不是用道理可以講的。如草覆地，就是把草蓋下來，草本來是這樣子（豎著生長），如草覆地就是：把草讓它披下來，就是講什麼都沒有用，就是記得！不要再諍論了，停損點就到這個地方。應與如草覆地，當與如草覆地。也就是說：諍論是沒有辦法一個結論的，論到最後，是誰是誰非、誰對誰錯、誰贏誰輸，不重要，這樣沒辦法解脫的，而且是永遠沒有辦法解脫。每一個人都有一套的，一講起來，大家都很委屈的；一講起來，大家都認為自己是對的，你這樣會諍到死去活來，你一樣沒有辦法，沒有結論的。
所以，應與如草覆地，當與如草覆地，也就是世尊就是說：好！到此為止，不要再談論，不要再諍論，統統放下！就到這個時間、空間，就統統放下，這不能再繼續討論的，佛當時在世，也有沒有辦法解決的問題，也就是告訴你：一直諍論不是辦法，到此為止，停！臺語的停就是ok了，沒辦法再繼續講了，不是每一件事情都可以講道理的，世間有很多無奈、世間有很多非理性的、世間有很多你沒有辦法料想到的，來到這個世間，你就必須要有心理準備，這個世間要發生什麼事情，它會突如其來的，你會措手不及！在這個世間，佛陀告訴我們：無常的世間，背叛是很正常的，你的親朋好友，一下突然他會背叛你的，你財產一夕之間沒有了；你的房地產拿去抵押，你都不知道；跟你最好的，在前面對你非常推崇的，在背後拼了老命說你壞話，這個佛當時在世，他就是這樣開示弟子的。
所以，諸位！你一定要了解，偉大至聖，我們的世尊，都沒有辦法避開批評，沒辦法的！有時候不是聖人的問題。所以，你必須只有做一種工作，我們只要對得起良心、道德、或者是因果，對得起國家的法令，出家人對得起戒律，很多的事情，沒辦法繼續討論的，就是要放下，佛就是要這樣教你的。你今天如果人家批評你，你心情很難過，或者是你所得到的都是負面的，你要這樣告訴自己：連佛都沒辦法了，不要說你了！這樣你就給自己一個解脫的時間、因緣，給自己一個更強大的智慧，就是說：喔！原來如此！是的！來到這個世間，這個世間的真相就是如此。所以，耶穌基督十二個門徒，就有人背叛他；佛陀的弟子當中，就有提婆達多背叛他，世尊呢！這提婆達多想盡辦法要讓他死呢！套一句現代的話：你算什麼東東啊？人家會饒得過你嗎？不可能！但是，我們要自我檢點，也不能因為這一句話，養成臉皮很厚，厚到子彈打不進去，你不能這樣子啊！這一句話的意思就是：不要難過，不要傷心，如果你正好跟你的朋友、親戚好友，這樣一直爭論，爭吵不休、或者是政治理念也好、或者是某一些觀念，兄弟姊妹卡住了，記得像世尊這種方法，不要再談，到此結束，英文講：It'sover.很好聽，結束了！
智慧很重要的，有一個女眾，她花了八百塊，跑去那個all you can eat，就是吃到飽，你吃多少算多少的。她想到說：喔！這八百很貴啊！她進去的時候，就牛肉啊、豬肉啊、雞肉啊，她一想到這八百塊臺幣，喔！這個實在受不了，就拼了老命去，這個菜啊、肉啊、魚啊一直吃，到最後[嘴飽目毋飽]，師媽常常講的：嘴巴已經飽了，可是，眼睛就不會飽啊！一看，那麼多菜，就怎麼樣？就繼續拼了，拼命三郎就拼！這個小姐喔！結果再去吃什麼？三一冰淇淋吃了八顆，她一直想到八百塊已經回本了，是真的回本了！吃了以後，開始上吐下瀉，虛脫，因為吃太多了、太飽了，虛脫，怎麼樣？那個服務人員，看到她在廁所裡面全部臉都發白，上吐下瀉，打去送急診，進去醫院打針，花了一萬二。你看腦袋有沒有壞掉？拼了老命也要把八百塊吃夠本，真的吃到撈本了，把腸胃都搞壞了，難道非得要這種吃法嗎？對啊！你想想看，人的那種妄動，跟無明的力量有多強！飽了就好了；可是，嘴飽目毋飽。所以，我絕對不去那一種allyou can eat，賣到我，不要說八百了，六百塊，我去都會虧損的。看了以後，吃了二口飯我就飽了，六百？瘋了！我們這個比丘啊，要去吃到飽的那一種，法師要一餐能夠吃二大缽的那一種，那一種去的話，就一定夠本的！所以，你想想看，我們人類的妄動是很可怕的，她內心裏面就一直覺得說：這樣我會損失，這樣更糟糕！就是虛妄分別假的這個境界，一直沒辦法掙脫。
經文：【如是世尊，我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊；然我今日非無文殊，於中實無是非二相。】 注釋：【無是文殊】：除了我這文殊真體外，更無另外一個文殊稱為[是文殊]的。【若有是者，則二文殊】：若有另外一個稱為[是文殊]的，那就變成有二個文殊了。所以，[文殊就是文殊]，不用再說什麼[是文殊]了，那是多此一舉，猶如頭上安頭，床上架床。【然我今日非無文殊】：但我現前確實是有個文殊之真體在，並非沒有文殊真體（比喻真如本性是有真體的，不是什麼都沒有。）【於中實無是非二相】：在一文殊體中，實在沒有[是文殊]、或[非文殊]二相可說；於一真體中，論[是]論[非]，皆是戲論，唯有當下體取本真，即無[是、非]可得。所以，凡夫見相，聖人見性，就是這個道理。
義貫：文殊答言：[如是，世尊，]除了[我]此[真文殊]之一體外，更[無]另一個文殊稱為[是文殊]者；[何以故？若有]另外一個文殊稱為[是]文殊]者，[則]成為有[二文殊；然我今日] 現前，亦[非無文殊]之真體；故[於]此一文殊真體[中，實無]從說有[是]文殊與[非]文殊 [二相]可得。故言是文殊，乃虛妄之說；而言非文殊（無文殊），則更是虛妄。
經文：【佛言：此見妙明與諸空、塵亦復如是，本是妙明無上菩提，淨圓真心；妄為色、空，及與聞、見。如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊，但一月真，中間自無是月、非月。是以汝今觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能於中出『是、非是』。由是真精妙覺明性，故能令汝出『指、非指』。】
注釋：【此見妙明】：此能見之見精其妙明之性。【與諸空、塵】：以及所見的無相的空與無相的塵。[空、塵]即一切物象，也就是上面所說的萬象。【亦復如是】：這是與[真文殊、是文殊、非文殊]的比喻作法合：同樣的，能見的妙明與所見的物象，與文殊一樣，只有一真之體，此外，並無是與非可得。【無上菩提】：[菩提]，覺義。菩提有三種：一、二乘菩提（證一切智），證一切智就是空，方便說。二、菩薩菩提（證道種智）。道種就是一切，那麼，證道種智就是有、就是假。三、佛菩提（證一切種、智），這個[種]是指道種智；[智]就是一切智。證一切種、智，就是包括菩薩菩提的道種智，還有二乘菩提的一切智。所以，佛菩提就是證一切種、智，就是二種包括，前面都具足，合上二種智，叫做一切種智。
此中，佛菩提至高無上，所以稱為無上菩提。然此無上菩提之心，一切眾生與佛並皆有之，只是眾生自迷，此覺心無始劫來，為妄想塵勞之所覆蓋。諸位！妄想塵勞是什麼意思？就是擺脫不了緣起的假相，所有的相就拿來一直想，（未完）