題記：學《壇經》，長智慧，去煩惱，求幸福。
《壇經 · 般若品第二》經文（系列之七）
……
善知識！不悟即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性？
《菩薩戒經》云：我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。《淨名經》云：即時豁然，還得本心。
善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。
若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。
三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識，指示方見。若自悟者，不假外求。
若一向執謂須他善知識解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。
若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。
善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。
何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。
若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。
經義「人生君」解
愛學習的你們啊！人在沒有見到「清淨自性」時是凡人，見到後就是「佛」了。可見，人之自心具足一切佛法。
既然如此，解脫煩惱之道就應該是，面向自心，力求頓見自心中那個恆常不變的清淨本體（真如本性），這就叫「明心見性，見性成佛」。而切不可盲目向外追求 。
《菩薩戒經》裡說過：人之本性清淨，若能從自心中識見這個清淨本性，就可成就佛道。《維摩潔經》也曾談到：當下開悟，還需本心見性。
愛學習的你們啊！當年，我從五祖弘忍大和尚那裡習得這一教法，當下便悟，頓見真如本性。
我佛慈悲，普渡眾生，所以，我有責任廣布此法，令求佛者「明心見性，見性成佛」，成就無上菩提之道（解脫煩惱，成就佛果）。
愛學習的你們啊！如果你們自己不能悟得此道，那就需要有佛緣的高僧大德指導開示，輔助開悟。
當然，一切高僧大德對你們的作用，只能是輔助、引導，而不能代替大家開悟，解脫煩惱成就佛果終究還得依靠你們自心。
這是因為，佛經裡談到的一切智慧，在人性中都具有，即人性具足一切佛智，所以求佛就是悟自性真如。如有人根性不利不能自悟，就得尋求高僧大德指導。
也有根性大利者可以自悟，能自悟者就不需外求指導。如果認為開悟必須高僧大德開示，或認為有了高僧大德的開示就一定能開悟，這樣的觀點是錯誤的。
為什麼說是錯誤的呢？一來是因為有人可以不假高僧大德實現自悟。二來是因為，如果自已妄念不除、邪見太重，即使有了高僧大德的指導也不能開悟。
不管有沒有高僧大德的指導，只要在自心中升起正確的般若智慧，用般若智慧觀照一切，一剎那間就有可能照見自性真如，妄念倶滅，實現開悟。這就叫「一念即達佛地」。
愛學習的你們啊！發起自心智慧，識得自性真如，觀照一切，你們就會明白人生本相。明白了人生本相，你們就會無論何時都會隨緣任運、豁達自然、積極快樂地生活。
這樣一來，你們的煩惱就得到了解脫。這種心識境界佛教裡有個專有名詞，叫做「般若三昧」，或者叫做「無念」。
說得再明白一些，所謂「無念、所謂「般若三昧」、所謂「解脫自在」就是如下這種狀態：
自心清靜，斷絕一切妄念。或者說，心靈自由自在，內外一切都不會對心構成束縛。或者說，心靈可能通達和觀照一切理論和現實，但不會執著於任何一物。或者說，事來了就認真做、念頭起了就仔細想，事走了、念頭去了也了無牽掛、毫不留戀，甚至對「無念」本身也不刻意追求……
理解「無念」還要注意避免一個常犯的錯誤。如果認為，無念就是無有念頭，百物不思，或者刻意追求「空心」，努力讓自心不起一念……諸如此類的理解就大錯而特錯了。佛教界稱這種錯誤為「法縛」「邊見」。也就是說，這種錯誤理解本身就是一種「心執」，不是一種「正見」，依此見識不但解脫不了煩惱，反而是引起煩惱之根源。
啟示「人生君」評
1、此經之重點
總結一下，六祖此段經文強調了三個觀點：
其一，人的自心具足佛智，所以修佛修自心，解脫煩惱要依靠自心智慧。僅向身外追求達不到佛果，也解脫不了煩惱。
其二，人可以通過自悟成就佛道，解脫煩惱。如根性不利不能自悟，可以求教於高僧大德。但高僧大德只能起到輔助作用，不能代替，解脫煩惱終究還得依靠自性智慧。
其三，解脫了煩惱的狀態是「無念」。「無念」是一種隨緣任運、不染不著卻又積極樂觀的人生境界，而不是百物不思、無所事事的消極心態。
在六祖的「禪宗頓教」法門中，這三個觀點非常重要。依「人生君」現有的佛學修養層次來看，這三個觀點大約就是六祖創其始的「禪宗頓教」之最核心的理論了，禪宗後學們理當重視。
至於前兩個觀點的解讀，本號前面的文章已有詳述，此處重點談第三個觀點，即修佛之「無念」狀態。
2、「無念」之啟示
假如問大家一個問題，佛教消極嗎？大約十人中有八、九人認為，佛教是消極的。並且還能振振有辭地舉出很多例子：
信仰佛教叫「遁入空門」。
六祖的成名偈「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」在禪宗界舉足輕重，但其中之意趣也不過是個「空」字。
佛教講，包括肉體在內的現世一切都是因緣聚合的產物，因緣消失了，這些東西也就沒有了，所以說，這些東西都如夢幻泡影般不真實。
……
基於上述認識，人們還創造出了一個非常時髦的新名詞——佛系。一些沒有人生追求、不想工作、甚至也不想結婚、不想承擔家庭責任的百無聊賴之懶漢，不想承認自己的不堪，於是貼上了「佛」的名稱，美其名曰為」佛系「。
我們學習了六祖的「無念」理論就會看到，這類看法其實都是建立在道聽途說基礎上的對佛教的誤解。也就是說，真正的佛教是不消極的，佛系行為不但不符合佛教精神，而且恰恰是佛教所反對的，懶漢行為以「佛」為標榜甚至是對佛教的玷汙。
在六祖這裡，「無念」是開悟後的人生狀態，或者說，是修得佛果後的生活狀態。那麼何為「無念」？
「見一切法，心不染著……用即遍一切處，亦不著一切處……於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯……」
從六祖的這些語言中我們可以看出，「無念」的精髓是「不染，不著，不駐，不雜」，用我們的世俗語言來說，大約相當於「心靈自由」「不糾結」「不鑽牛角尖」「不與自己、他人過不去」，或者「隨緣，通達」等。
可見，「無念」不是百無聊賴地什麼都不幹，什麼都不想的「佛系」或「空」，而是要幹、要追求、要好好生活、要好好儘自己的家庭責任、社會責任、人生責任。
只不過在盡責之餘做到心靈通達，不染不著。既不讓心靈駐留在已有的成就之上，也不讓心靈染著於已成定局的失敗之處。
事中積極做為，事後了無牽掛，不讓功名累了自心，也不讓失敗壞了心情。努力了，奮鬥了，追求了，甚至哭過了，笑過了，事也就過去了，心永遠積極面對當下，既不留戀過去，也不讓未來擾亂了現在的心情。
這就是六祖此經中所謂的：「……用即遍一切處，亦不著一切處……」之意吧！
我們看看，這能是消極的嗎？這能是「百無所求」的「佛系「嗎？所以說，真正的佛教精神不消極，更不」佛系「。
深究之下，我們可以看到：這種「事中積極做為，事後了無牽掛」式的「用即遍一切處，亦不著一切處」之境界，其實是最積極的人生態度，是最能發揮自己潛力的做事態度。
這是因為，限制能力發揮的最大敵人其實恰恰是自己的消極情緒。想想看吧，焦慮、內疚、悔恨、痛苦、慌亂中的自己更有能力？還是從容淡定、樂觀積極中的自己做事效率更高？
而修佛之「無念」境界，恰恰就是一種「從容淡定、積極樂觀、永遠面對當下」的美妙心境。所以，正確的修佛不會讓我們消極，只會讓我們更通達，更智慧，做事更有效率，當然人生也更有意義！
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