題記：學《壇經》，長智慧，去煩惱，求幸福。
一、《壇經·疑問品第三》經文（系列之二）
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刺史又問曰：「弟子常見僧俗，念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑！」
師言：「使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化，經文分明，去此不遠。若論相說裡數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智。
人有兩種，法無兩般，迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼；悟人自淨其心。所以佛言：『隨其心淨即佛土淨。』
使君東方人，但心淨即無罪。雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？
凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般。所以佛言：隨所住處恆安樂。使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。
今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。「
……
二、經義「人生君」解
韋刺史又問：「弟子常聽人們念誦『阿彌陀佛』，並且認為，常念此佛號就可到達西方極樂世界。
請您給我們說說，常念此佛號真能到達西方極樂世界嗎？」
六祖說：「大家聽好了，惠能給您們說。
釋迦牟尼當年在舍衛城說法時，確實曾談起過接引渡化到西方極樂世界的事，經文中說得很分明，西方極樂世界距現世並不遙遠。
那究竟有多遠呢？我們又如何到達西方極樂世界呢？若從有相的角度講，有十萬八千裡。
這裡的「十萬八千裡」是什麼意思呢？我告訴你們，這裡不是說，西方極樂世界距這裡真的有十萬八千裡路這麼遠，這指的是人心中常有的『十惡八邪』。
也就是說，我們與西方極樂世界相隔的是我們人性中的『十惡八邪』。
通過修佛斷掉了『十惡八邪』，你就到達了西方極樂世界，『十惡八邪』不斷，永遠都到不了西方極樂世界。
在此意義上，我們可以說西方極樂世界距我們既遠又近。
對於根器偏下之人，不識『修佛重在修自性』之理，西方極樂世界就相當遙遠，甚至永生不得到達。
對於根器偏上之人，領悟佛祖此說的真意，那就近得多了。
人因迷悟而有愚智之別，但佛法真諦沒有差別，普遍適用於各色人等。
如果堅信虔誠念佛就可到達西方極樂世界，這就是愚迷的表現。
修自心，明自性，斷十惡，祛八邪，這才是到達極樂世界的不二法門。
這就是佛言：『隨其心淨即佛土淨』之意啊！
使君您是東方人，通過修佛達到內心清淨，不染不著，就可解脫煩惱，實現人生和樂。
有那西方人，如果心不淨，事事染著，也會煩惱重重，人生不幸。
因此，解脫煩惱的關鍵不在生東生西，而在自淨其心。
再說，東方人造罪，念佛求生西方。那西方人造罪，念佛求生何處？
愚迷之人，不明白修佛重在修自性，不識『淨土』在自身，生出了願生東方、西方之念。
開悟的人都會明白，解脫煩惱不取決於生於何處，方法對路，生在哪裡都可開悟，方法不對路，生在西方也解脫不了煩惱。
這就是佛言—隨所住處恆安樂—之意吧。
只要你韋使君的心地無有不善，西方離這裡不遠。如果你心懷不善，念佛到達西方將不可得。
現在勸在座的你們，要到西方極樂世界，就得斷除各自心中的「十惡八邪」。斷了「十惡」，便跨過了十萬裡，除掉『八邪』，就又走了八千裡。
同時，要每一念都不離自性『虛空』。即要堂堂正正做人，勤勤懇懇做事，踏踏實實履行人生責任，而又在每一念中心體自由，不染不著。
做到這一點了，到西方極樂世界就非常容易了，彈指間就可一睹彌陀真容。
三、啟示「人生君」評
1、淨土宗的「阿彌陀佛」
在日常生活中，我們常聽僧人開口阿彌陀佛，閉口阿彌陀佛，於是，「阿彌陀佛」就成了我們俗人對佛教的最直觀認知。
但阿彌陀佛究竟是什麼意思？經常念誦此語有何作用？恐怕我們就不甚了了了。
《壇經》此段經文解答的就是這些問題，此經文給我們的啟示也與此有關。
何為阿彌陀佛？
據有關大乘佛經記載，阿彌陀佛是佛祖釋迦牟尼第一個談起、並被佛教徒廣為崇拜的一尊佛。
此神又名無量壽佛、無量佛、無量光佛等。
據信，此佛曾發大願，立志建立西方極樂淨土，要廣渡有情眾生，成就廣大無邊佛果。
依據佛經中的這些記載，在距今一千六百多年前的東晉時期，中國的高僧大德們創立了一個新的佛教宗派，這就是淨土宗。
此宗繁衍生息，演變發展，一直流播到現在，是當今佛教界的重要一派。不但在當今漢傳佛教界有影響，而且影響所及，直到朝鮮、日本、東南亞等國家。
淨土宗教義深奧，說法眾多。在眾多說法中，有一個該宗信徒公認的真理，即人們可以通過虔誠念誦「阿彌陀佛」，實現涅槃成佛之境界。
也就是說，該宗認為，念佛名是實現得成佛之有效途徑。
2、禪宗六祖的「阿彌陀佛」
六祖惠能對「阿彌陀佛」的理解與看法顯然不同於淨土宗。
在六祖看來，人人嚮往的「極樂世界、西方淨土」不在別處，就在各人的自性清淨心之中。
據六祖看來，僅靠念誦阿彌陀佛是到達不了「極樂世界、西方淨土」的。到達極樂世界的不二法門應該是修自心，見自性。
通過修自心，見到自性中的清淨心，並將這種清淨心落實在世俗生活的每一念頭之中。這才是到達極樂世界、西方淨土的有效途徑。
那麼何為「將自性清淨心落實到每一念頭」？它的世俗表現是什麼？
這就是「堂堂正正做人，認認真真履行人生責任，而又在任何時候都心不染著」。
即為人父母者，要認真履行養育子女的責任。為人子女者，要義無返顧地贍養父母。學生就要認真學習，職場中人就要全身心投入工作。愛情中人就要精心呵護自己的愛人。友誼中人就要用心對待朋友……
這就是六祖所謂的「念念見性，常行平直」之意。
但滄海桑天，世事多變，於是六祖告誡我們，要駐留於「極樂淨土」之界，不但需要「常行平直」，而且還需要我們具備「不染著」的心態。
即愛情走了，要懂得放手。友情涼了，也能坦然。健康沒了，親人走了，也能釋然。財富沒了，功名荒了，也能接受……。
也就是說，不讓自己的心「染著」在自己願意接受的境界，而有意無意排除這種事之必然，讓自己的心永遠自由活潑。這才是解脫煩惱、到達極樂世界的不二法門。
為什麼人應該秉持這種「不染著」的心態呢？六祖還告訴我們，世界上一切有形的東西都是一個過程，有生必然有滅，這是人生世事的實相。
也就是說，愛情、友情不可能地老天荒，人的肉體不可能永遠健康，至親之人也不可能永遠陪伴在我們左右，功名財富更是有聚有散……。
這就是人生實相，這就是任佛祖也改變不了的世事本質。既然是本質實相，我們應該快樂坦然地接受。
反之，閉著眼睛拒不接受這種人生實相的念頭，恰恰就是《金剛經》裡常談的「妄念」。這些妄念不但於事無補，反而恰恰是無盡煩惱的根源。
想想看吧，作為世俗之人，我們在認真履行人生責任之餘，如果想追求功名，那就盡力追求，如果願博取財富，那就大膽爭取。在追求與履責的同時，當遭遇世事坎坷、人生變故之時，我們又能坦然接受。因為我們懂得，這是任誰也改變不了的人生實相。
這樣的人恐怕永遠都會心靈安寧、從容淡定。「心永遠安寧、身一直從容、情從來淡定」的人，大約就是俗世中最幸福的人了吧！
這可能就是六祖心目中的「西方極樂淨土」之意趣吧！這也可能就是「隨其心淨即佛土淨」、「念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀」之真實意涵吧？
3、「人生君」之結論
一種佛經記載，為什麼會有兩種截然相反的解讀？並且都來自高僧大德。究竟哪一個正確？哪一個解讀更接近釋迦牟尼本意呢？
在「人生君」看來，探究這個問題沒有多大意義。
這是因為，從學術的角度來說，哲學上有解讀的無限性之說。也就是說，對先人思想的繼承與解讀都是從後人的視角進行的，而不同的後人有著不同的經歷與文化背景，所以不同之人解讀同一個東西，結論必然是不完全相同的。
從信仰的角度來說，康德認為，信仰是無爭辯的。也就是說，信仰不等於理性，理性需要求證，信仰不需要求證，也無從求證。你信這個觀念，這個觀念就是對的，你不信它，它對於你來說就是錯了。這是無需爭辯的，爭辯也得不到什麼結論。
對淨土宗與禪宗來說，阿彌陀佛就是一種信仰，所以無須爭辯誰對誰錯。
爭辯對錯沒有價值，但談論適用對象似乎很有必要。
在「人生君」看來，對於虔誠的佛教徒而言，相信淨土宗的說法似乎更適合些。因為畢竟相比於俗人，佛教徒追求來世的念頭似乎更執著一些。
而對於我們俗人學佛者而言，相信六祖的說法應該更合適些。因為畢竟俗人更執著於現世幸福，而六祖的說法恰恰更具現世情懷。