[摘要]你我說起三角形，我心裡浮現一個粗線條畫出的歪歪扭扭的直角三角形，我怎麼知道你心裡浮現的也是這樣的一個三角形？也許你心裡浮現的是一個細線勾出的乾淨利落的等邊三角形？
作者：陳嘉映（騰訊·大家專欄作者，一身毛病的指稱論）
上一篇文章我列舉了關於言意關係的一些說法，這些說法，無論長短深淺，究竟都簡略。更進一步思考下去，思想家們發展出各種理論。其中最直捷的思路，是指稱論思路：語詞的意義來自它所指稱的東西。這些東西，有人說是實物，有人說是觀念；例如，蘋果這個詞的意義是蘋果這種東西或者是我心裡的蘋果這個觀念、這個圖像。主張蘋果指稱的是蘋果這個觀念，這種主張也被稱作意義的觀念論。
我在《簡明語言哲學》中介紹過語詞意義的指稱論，這裡不多重複。大致上，對語言性質的初級反思最容易來到的是指稱論，讓我們自己思考「語詞的意義是從哪裡來的」，我們很可能給出指稱論類型的回答。依指稱論，語言沒給出什麼新東西，要之，不過是給現成的實物或觀念貼上標籤而已。用歐陽建的話說，「形不待名而圓方已著，……名之於物無施者也」。（轉引自湯用彤，《言意之辨》，載於《守望智慧的記憶》，商務印書館，2012，354頁。）
實物指稱論要面對很多難題，例如，例如，我們都聽得懂「蘇格拉底是古希臘人」這句話，可是，蘇格拉底早死了，古希臘也早就不復存在，蘇格拉底和古希臘都已經沒有了指稱，又怎麼從它們所指稱的東西那裡汲取意義？類似的疑問有一大批，在隨便哪本語言哲學書裡都能讀到，這裡不多重複。當然，仍然有論者堅持實物指稱論，他們提出更精細的指稱論版本來應對質疑，這些，本文也不遑多論。
觀念指稱論不會遇到上一段提到的這個疑難，但它會有它的困難。洛克是意義觀念論的一個代表，他說：「語詞無非代表其使用者頭腦裡的觀念……他用自己的一些觀念來向自己表現別人的觀念時，即使他願意給這些觀念以別人通常〔為別人自己的觀念〕所用的那些名字，他其實仍然在為自己的觀念命名（洛克，《人類理解論》，關文運譯，商務印書館，1962，386-387頁）。」羅素更具體，把「自己的觀念」徑直解作語詞讓我們想到的東西。俾斯麥的意義因人而異，因為俾斯麥在每個人心裡的形象不同；即使大家都把他想作「德意志帝國的第一任總理」，仍然於事無補，因為「德意志一詞又會對不同的人有不同的意義。它會讓一些人回想起在德國的旅行，讓另一些人回想起德國在地圖上的樣子，等等（B. Russell，《Knowledge by Acquaintance》，載於《Mysticism and Logic and Other Essays》，Longmans, Green and Co. 1925，217頁）。」稍稍認真考慮羅素的說法，不難看到，在他那裡，語言意義是「私有的」——語詞代表個人心裡的觀念，人們心裡的觀念各個不同，於是乎，我們只是貌似在交流，實則在各說各話。這不大合乎我們對語言的一般理解。
意義觀念論也可以取另一條路線，主張語詞所代表的觀念在人人那裡是相同的，所謂「人同此心心同此理」。前面提到亞里斯多德也說，內心經驗對所有人都是相同的，由這種內心經驗所表現的對象也是相同的。這條思路固然不會滑入私有語言的泥淖，然而，斷言人們的觀念或經驗都是相同的呢，似乎很明顯是個過強的斷言。你我說起三角形，我心裡浮現一個粗線條畫出的歪歪扭扭的直角三角形，我怎麼知道你心裡浮現的也是這樣的一個三角形？也許你心裡浮現的是一個細線勾出的乾淨利落的等邊三角形？
指稱論雖然一身毛病，但大多數語言哲學家採納的，或明或隱，仍然是指稱論這條思路。箇中緣由，我們在後文會嘗試表明。
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