中國哲學博大精深，各家各派對於人性有著不同觀點和看法。即使同為儒家學派，不同哲學家對於人性也有著不同的理解和解釋——性善論、性惡論、性有善有惡論、性無善無惡論等等。其中最具代表性的就是孟子和荀子的人性論：一個主張人性本善，一個主張人性本惡。
然而十分反直覺的是，兩家人性論思想卻不是對立的。這是為什麼呢？
一、形上學命題與經驗命題的錯肩
傳統上認為荀子的「性惡論」與孟子的「性善論」對立的觀點，其實包含了對於兩家人性學說的很大誤解。實際上，孟子是從形上學層面來說人性，而荀子是從純經驗的層面來說人性的。
這就好比對面走過來一個人，荀子說，他是一個人。這很顯然，因為他有著人的生理特徵。但孟子卻可以說，他不是個人。因為「無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。」（《孟子·公孫丑上》)
一個說他是人，一個說他不是人。但這矛盾嗎？顯然不矛盾。前者是經驗命題，後者是形上學命題，它們在各自的語境中都是真命題，各自有其存在的意義和價值。同樣地，關於「人性」的論斷，孟子和荀子亦是從形上學和經驗兩個不同角度來討論的，因此兩家人性論雖然看起來「一善一惡」，但實際上卻可並行不悖。
那麼，誤解究竟出在哪裡呢？
「人性」狹義上是指人之所以為人，或者人區別於動物的屬性；廣義上是指人普遍具有的心理屬性，包括與動物共有的部分。《中庸》中的「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」，不但是全書的總綱領，也是儒學的總綱領。此處，天命與性合一。然而，「天命」是從原始宗教傳承下來的觀念，最初主要以「吉兇」、「歷年」為主。而到了周公，天命開始被賦予「命哲」的新內涵。哲是人的道德性的智慧，由天所命。這就從道德上建立了人與天的關係，只是「命哲」還未把「哲」看作人之所以為人的性，而只是人生命的一部分。而孔子「五十而知天命」，是對於人生命之內所蘊含的道德性的呈露，從而對於人的生命給予最基本的規定，而成為人之所以為人的性。然而當時社會對於「性」的約定俗成說法並不是「人之所以為人」的性，而是偏向於人生理上的需求。孟子自己也說，「天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。」（《孟子·離婁下》）此處的「故」，同於習慣的「習」，是一種生理上的慣性。而孟子則是把自己對於「人」的發現和理解注入了「性」原有的概念中，使這一概念具有了形上學意義。孟子曰：「人之所以異於禽獸者，幾希。庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人倫。由仁義行，非行仁義也。」（《孟子·離婁下》）孟子這句話講的是人禽之辨。人與禽獸在飢食渴飲等一般的生理反應上都是相同的，不同的地方「幾希」。而這「幾希」，恰恰就是「人之所以為人」之處。「惻隱之心，仁之端也。羞惡之心，義之端也。辭讓之心，禮之端也。是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。」（《公孫丑》上)仁義禮智向外擴充之前微而不著，稱為「四端」。「端」即是人異於禽獸的「幾希」之處。它生而既有,因此可稱為「性」；又因它是善的，因此稱人「性善」。從這裡可以看出，孟子只是狹義地從人異於禽獸之處，而非人的生理本能談性善。並且，這幾希的四端有無限推擴之可能，因此「人皆可以為堯舜」。而荀子則是從傳統意義上來談「性」。荀子所說的「性」，有兩方面的含義，一是官能的能力，二是官能產生的欲望。第二個方面常常為人所忽略。「今人之性，目可以見，耳可以聽。夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，目明而耳聰，不可學明矣。」 （《荀子·性惡》）官能產生的欲望指的是自然產生的生理本能。「今人之性，飢而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。」「若夫目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生於人之情性者也。」（《荀子·性惡》）「性」人與動物共有的生理本能，而非人與動物之區別。「凡性，天之就也，不可學，不可事。……不可學、不可事而在人者，謂之性。」 「感而自然，不待事而後生之者也。」（《荀子·性惡》）「生之所以然者謂之性。性之和所生，精合感應，不事而自然謂之性。」(《荀子·正名》)「性」是不依賴於人的後天努力就會自然產生出來的東西。生理本能實際並無善惡，因此若就「性」本身而論，荀子並不是所謂的「性惡」論者。那麼荀子所說的「性惡」又是如何而來呢？「今人之性，生而有好利焉;順是，故爭奪生而辭讓亡焉。生而有疾惡焉；是，故殘賊生而忠信亡焉。生而有耳目之欲，有好聲色焉；順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴……用此觀之，然則人之性惡明矣。」（《荀子·性惡》）荀子主要是從官能的流弊來談性惡的。「性」本身無善無惡，但若「順是」，任由其發展而不加教養，則會產生惡果。除此之外，荀子還從人追求的善來反證人之性為惡，從結果的好壞來說明性惡說的妥當性。「凡人之欲為善者，為性惡也。夫薄願厚，惡願美……苟無之中者必求於外。……苟有之中者必不及於外。用此觀之，人之欲為善者為性惡也。今人之性，固無禮義，故強學而求有之也。性不知禮義，故思慮而求知之也。」（《荀子·性惡》）如果人本身就是善的，那麼為什麼還要向外求呢？因此性本惡，而需學習禮義。不過我認為這裡也有個小矛盾，荀子似乎把「禮義」與「善」等同，把「不知禮義」與「惡」等同。但「不知禮義」就是惡嗎？而且，為什麼向外求善非得以本身是「惡」為前提，就不能由無善無惡到善、或者由善到更大的善嗎？「厚」、「美」、「善」「苟無之中」，並不代表原本存於性中的就是它的反面。「故性善，則去聖王，息禮義矣。性惡，則與聖王，貴禮義矣。」（《荀子·性惡》）如果人性本善，那麼還要聖王、禮義做什麼呢？這個論證來源於荀子對於「禮」的重視。同樣地，我認為荀子這裡的論證也有小小的漏洞。如果按照孟子的說法，人性有善的「四端」，那麼人仍然需要在後天的探索中發揚「四端」，並不是不需要再努力了。總而言之，荀子與孟子談論的「性」，是人性的不同方面，因此兩家學說在「性」方面的「對立」也就無從說起。這其實也是「同名異實」的一個典例，只是似乎鮮為人知。