《道德經》第四十二章：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。
這一章歷來爭議比較多，現在流行的解釋是與《易經》的陰陽之說結合起來：「一」是太極，「二」是陰陽，「三」是陰陽結合繼而衍生萬物。還有說「一」是八卦的第一層「兩儀」，「二」是八卦的第二層「四象」，「三」才演化出了八卦，繼而八卦生萬物。
這些說法是對是錯我暫且不予置評，但我要說的是：《道德經》和《易經》並無確實的內在聯繫；《道德經》的「道」，並非《易經》的那個「一陰一陽之謂道」；「太極圖」，從來都是儒家宋明理學的產物，和《道德經》並沒有半毛錢的關係。看到這裡如果還能保持興趣的朋友，就請聽我下面一一分說。
康有為曾經狂言「老子之學，只偷得半部《易經》」，今人繼而把《易經》推至「群經之始」的地位，稱它為中國文化的總源頭，是諸子百家的開始。先不說諸子百家有多少家議論過《易經》這本書，單說我所熟悉的老莊之學，就和《易經》體系相去甚遠，甚至截然相反。
我個人並不建議拿另外一套理論學說來理解《道德經》，而最好是「以老解老」：用老子，或者一脈傳承的莊子之言去解讀《道德經》。因為但凡一套成體系的理論，必然是前後能相應，內在有勾連的。只要能把那貫穿始終的理論體系整理出來，《道德經》全文之意自然也就明了了。即使有版本的差異，有被人篡改的部分，也能如癬斑一樣顯露無異。
所以「道生一，一生二，二生三，三生萬物」這句話，要結合另外一句「天下萬物生於有，有生於無」來看，而不能單單去解那個「一二三」。一二三，雖然簡單，但越是簡單的東西就越是能寓意無窮，很容易讓人魚目混珠，矇混過關。
用《易經》之說，看似能完美解釋「一二三」，但落到這個「有」和「無」上就無能了。特別是再結合《道德經》第二章「有無之相生；難易之相成；長短之相形；高下之相盈；音聲之相和；先後之相隨，恆也」，那簡直是矛盾重重，根本不能自圓其說。我當年也是用《易經》解讀《道德經》的信奉者，但正是結合這三章內容打破了缺口，從此跳了出來，見識別一番天地。
「有」，是「有名」，是象，是音，是器，是方，是有形；「無」，是「無名」，是「希」，是「微」，是「夷」，是「無狀之狀，無物之象」，是無形。「無名，天地之始，有名，萬物之母」，這二者造生了天地萬物。
「有」，既然有形有質，那麼就必然有高下長短之分，內外左右之別，也就可以拆分為「二」來看，所以用「二」來指代它。「無」，無形無質，無象無狀，渾然一體而不可分割，也就只能「混而為一」來看，所以用「一」來指代它。
對於「有無之相生；難易之相成；長短之相形；高下之相盈；音聲之相和；先後之相隨，恆也」，流行的解釋是：有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨。也就是《易經》思想中的「陰相相生」，「互為其根」。
但這種解釋卻明顯與《道德經》全文之意不通。《道德經》第二十六章「重為輕根，靜為躁君」、第三十八章「大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華」、第三十九章「貴以賤為本，高以下為基」、第四十章「天下萬物生於有，有生於無」、第六十三章「天下難事必作於易，天下大事必作於細」。
假如老子所要表達的確實是「陰陽互生」之意，那麼斷不會在全文中留下這麼多的偏頗之言。為什麼不說輕也同樣為重根，躁也同樣為靜君？為什麼不說大丈夫也要居其薄，也要居其華？為什麼不說天下易事也是源於難事，小事也是起於大事？為什麼非要很偏執地說「圖難於其易，為大於其細」？
所以，雖然有和無，難和易，長和短，高和下，音和聲，先和後固然是一起出現的，但仍然要加上一層含義：高以下為基，先以後為本，難生於易，長源於短，音起於聲，有生於無。
其實只要跳出所謂的陰陽相生、陰陽互根思維，這一章很好理解。我們常說樓上樓下，有樓上，就必然有樓下；有樓下，就必然有樓上，這二者是同時出現的。但我們起屋蓋房，能先蓋樓上麼？只能是先打好了地基。形體和影子，必然是同時出現的，那麼是影子依附於形體還是形體依附於影子？聲只要發出，就必然有音量音調，那麼音和聲，哪個才是本源？老子說「有之以為利，無之以為用」，事物是因為能用才有利，而不是因為有利才能用。
所以「有」和「無」，雖然是同時出現的，但是「有」依據於「無」而生，它就像形體的影子一樣，是無的一種折射，一種化形。之所以「大方無隅，大器免成，大音希聲，大象無形」，正是因為這些「有」，已經大到復歸於它們的本源之「無」，故而無隅，免成，希聲，無形。
我們的意識，它無形無質，為「為」。但同樣也能構建出有形有象的思維空間，造生出奇幻迷離的夢境。那麼這形象和夢境是怎麼來的？源於意識靜寂無聲的運轉。意識在還沒有營造出事物的時候，思維空間是虛無的，然後忽然就能充實起來，就像有種神意在推動著、在發動著一般。
所以我們想要激發靈感，常常就需要靜思，越是沉靜，就越是能感受到這隻手的力量。老子說：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。」這種神意，這個「常」，就是道。
至此，道生萬物的過程也就顯而易見了：道→無（一）→有（二）→「三」→萬物。其中，「一」和「二」是同時出現的，但「一」決定著「二」；而「三」，是由「二」所造生的。那麼這個「三」是指什麼呢？
在這裡要引用一下莊子所說的「以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也」。「指非指」，出自於公孫龍的《指物論》：「物莫非指，而指非指。」
萬物莫不是由自身屬性來表現的，但萬物本身的物質屬性，卻與它們整體表現出來被我們所認知到的自身屬性，並不相同。
我打個比方：一臺電腦，把它拆分成最微小的零件，這一堆零件，與之前的電腦是等同之物嗎？當然是等同，因為物質並沒有發生任何變化。但是，電腦卻沒有了。
所以說，我們認知的這個電腦屬性，與電腦自身的物質屬性，能視為等同嗎？同樣的物質組成，卻多出了一個電腦，這個電腦，就是由「二」所生的「三」。
就好像一顆石頭，它具有堅硬、白色的性質，但如果把這顆石頭碾成分子原子，也就不再具備這些性質了。天下萬物，莫不具有自己的獨特屬性，沒有自身獨有的屬性存在，也就不成其物了。所以，萬物都是由這個「三」而生。
「母子」關係，方是《道德經》所講的「生」，母為本，為根。所以老子所反覆強調的概念，基本上都是處於「母」的地位。
比如「樸」，為「器」之母，故而聖人掌握了樸，就能成為「器長」。比如「柔」，為「剛」之母，故而柔能生剛而勝剛。比如「靜」，是「躁」之母，故而「清靜以為天下正」。比如「重」，是「輕」之母，故而聖人出行必輜重隨身，然後才能「燕處超然」而「輕」。比如「無為」，是「有為」之母，故而「無為而無不為」。有「母」在手，想要多少「子」而不可得？
道是天下萬物共同的母親，老子所謂「天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。」所以把握住了道，也就把握住了由它所造生之子。
「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，生之，又生之，這才是道生萬物的邏輯和順序。所以一隻蛋，由雞所生，那麼雞又是由誰所生？按照《道德經》所講的道理，就絕不會再把雞的母親再推導至蛋，以至於蛋雞相生，互為其根，無限自循環而不知始終，這只能是一種無知的表現。因為按照這種理論，把雞置換成人，把蛋轉換成胎兒，就會得出一個極為荒唐的結論：人起源於人。
其實換一種方式來思考，雞蛋生雞，相對於物種演化來說，只是一個標準化的快捷量產模式。因為它把雞這個經過千萬年演化而來的物種演化過程大大縮減了。就像人類的演化可能需要幾萬年，而懷胎只需要十個月。
那麼是先有胎兒，還是先有人？沒有人體，胎兒去哪兒孕育這十個月呢？在天地之中嗎，那就是千萬年的演化過程了。所以我們再看看現代生產工藝，是不是都必須先有個成品，有一個原始的生產過程作範本，然後才能有量產的生產程序出來呢？