南懷瑾:學問深時意氣平

「進知者亦無言」，一個人學佛修道，修養真到了某一個境界，也沒得話講。我們中國的俗語，「滿罐水不響，半罐水響叮噹」，也就是說「學問深時意氣平」，一個人真到學問深的時候意氣就平了。所以愛發表意見的，有一點境界就問就說，有一點稀奇就好奇得很，真達到那個境界沒有什麼，天地間沒有稀奇的事，最稀奇的事是最平凡的事，你卻不懂，這個是真稀奇了，所以「進知者亦無言」。

《列子臆說》

【何謂德不形？】

　　怎樣才叫「德不形」呢？一個人內在道德的充沛，外形上看不出來，這個非常重要。有道德之士，如果外貌也擺出一個道德的形態，那就是有限的道德了，可以叫他「有限公司」。道德真充沛的人，外表很平凡，就像文學裡講的，「學問深時意氣平」。一個人學問成就深沉了，他的意氣也沒有了。這句話看起來很平常，實際上很重要的。

　　我們曉得古今中外的知識分子，他們的爭論與心理上的戰鬥，比什麼都厲害。普通人活著都在爭，是貪心所起的爭，是爭利害。知識分子的爭，比普通人所爭更可怕，是所謂思想之爭，更超過於利害之爭。

　　所以真做到學問深時意氣平，就是無諍，那就是聖人境界了，叫做得道的人。平常看這麼一句話，「學問深時意氣平」，好像很容易，做起來是非常困難，因為意氣很難平和。知識分子能否夠得上這個標準，全看他的意氣能不能平。至於莊子現在所講的「德不形」，是有道德而不形之於外，那比意氣平的境界還要高。

《莊子諵譁》

　　你真能做到使意識、意念返還到明誠、明淨的境界，那才叫做真正的「自謙」，這完全是靠自己的反觀省察，才能得到的境界。

　　謙，並不是消極的退縮，它是崇高的平實。謙，在《易經》是一個卦名，叫做「地山謙」。它的畫像，是高山峻岭，伏藏在地的下面，也可以說，在萬仞高山的絕頂之處，呈現一片平原，滿目晴空，白雲萬裡，反而覺得平淡無奇，毫無險峻的感覺。八八六十四卦，沒有一卦是大吉大利的，都是半兇半吉，或者全兇，或是小吉。只有謙卦，才是平平吉吉。

　　古人有一副對聯：海到無邊天作岸，山登絕頂我為峰。

　　看來是多麼的氣派，多麼的狂妄。但你仔細一想，實際上，它又是多麼的平實，多麼的輕盈，它是描述由極其絢爛、繁華、崇高、偉大，而終歸於平淡的寫照。

　　如果人們的學養，能夠到達如古人經驗所得的結論，「學問深時意氣平」，這便是誠意、自謙的境界了。

《原本大學微言》

【天女曰：我無得無證，故辯如是。所以者何？若有得有證者，則於佛法為增上慢。】

　　天女說：我什麼都沒有，因此能說。若是覺得自己得到了證到了什麼，就是增上慢。

　　你們今天打坐坐得不錯，就覺得有功夫了，然後看不起別人，怎么半小時都坐不住？這就犯了增上慢，是犯菩薩戒，還不是比丘戒，很嚴重的。有任何一點看不起別人、批評別人的心理，早就犯成了。「自贊毀他」是菩薩戒第一條大戒。有的人只自贊而不毀他，這也是不行。

　　真有學問的人，反而變得很平凡，「學問深時意氣平」，不覺得自己了不起，如果不一切平，那就是半罐子水了。世法出世法都一樣。真得道的人，決不會覺得自己有所得有所證。

　　真實與不真實是相對的，真得了道證果的人，連果都沒有，沒有一個實際的道，何況假的道？真都不存在，哪裡還有假呢？這才是真，假名為真。

　　你覺得自己得了道，那就是神經病。一個學問真好的人，對人都很平和的、沒有脾氣，「學問深時意氣平」，不像我老是罵人。其實我有時講話很急又大聲，像是說，你這還不懂啊！是恨鐵不成鋼，並不是真罵人。

　　真得了道的人，怎麼還會裝出得道的樣子？如果有一副得道樣子的人，這種人你千萬不要去信他，他那個道是黑漆漆的隧道，不是明亮亮的真實大道。

《維摩詰的花雨滿天》

【學不學，復眾人之所過】

　　人們在求學的階段，要有學問有知識，其實那是半吊子；真正有學問時，中國有句話，「學問深時意氣平」，學問真到了深的時候，意氣就平了，也就是俗話說的「滿罐子不響，半罐子響叮噹」。

　　從佛學來說，大阿羅漢或者菩薩沒有成道以前，都是「有學位」。成了佛叫做「無學位」。這個「無學位」不是戴方帽子的學位，是已經達到不需要再學的位階了，已經到頂，最高最高了。但是最高處也是最平凡處，最平凡處也是最高處。

　　所以，真正的學問好像是「不學」——沒有學問，大智若愚。「復眾人之所過」，恢復到比一般人還平凡。平凡太過分了，笨得太過分了，就算聰明也聰明得太過分了，都不對。有些朋友相反，就是又不笨又不聰明得太過分。真正有道之士，便「復眾人之所過」，不做得過分，也就是最平凡。真正的學問是了解了這個道理，修養修道是修到這個境界。

《老子他說》續集

　　【或以理觀對於事定】，或者在這個情形之下，對一切事理深刻地觀察透徹了，也可以得定。

　　中國有句老話：「學問深時意氣平」，由學問或思想研究真到了家，也能得定。所以讀書、作學問要參透，鑽到底鑽通了，也可以得定證果。做功夫定到了極點也可以開悟、證果，就怕你是個半吊子！

　　我經常跟同學講，不要弄得佛也學不好，人也做不好，兩頭落空，何苦搞這個事。基本上我強調應該先把人事研究好再來學佛，連世間的學問都搞不好還來搞這個，結果是兩邊無著落，生死兩難，進退不得，那千萬不要玩這一套，不要以為佛學很好聽，喜歡來湊熱鬧。

　　所以說「理觀對於事定」，理真正到了最高處，也達到空定的境界。

《宗鏡錄略講》

　　諸佛菩薩自己跳出了三界以後，為了悲憫眾生，再回到苦海中渡眾生。當然，我們不知道哪位是菩薩再來，他也不告訴你。假如某某人告訴你，我是什麼菩薩化身，那你就留心了。

　　我們中國有句老話：「半瓶水響叮噹」，滿瓶水不會響，對不對？「學問深時意氣平」。真菩薩來，他不會讓你知道，都是等過後才露出一點痕跡訊息，而他已經不在了，有的甚至連走了都不告訴你。

《圓覺經略說》

【須菩提。於意云何。須陀洹。能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。】

　　佛又問須菩提，你的意思怎麼樣？「須陀洹，能作是念」，一個修道的初果羅漢，心裡能不能有已經得須陀洹果的念頭？這個意思是一個悟道的人，能不能逢人便說他已經悟道了？如果真有人如此，大家不把他送瘋人院才怪。

　　一個聖人，或有學問的人，處處掛個招牌，說自己是有學問的人，這不是瘋子嗎？中國人的老話：學問深時意氣平。學問到家的人，意氣都很平和了，何況果位上的羅漢！所以，須菩提聽了佛的問話，就說那不可能的。

《金剛經說什麼》

　　我們看了朱熹等對《論語》的註解，發現古人的解釋，有一個主觀，就是把孔子看成一個宗教教主式的偶像，那是後世儒家的一般偏見。到了宋儒更是變本加厲。

　　我們知道孔子是聖人，非常偉大，但是一個真正的大聖人，絕不會自己當教主，絕不會把自己的言行、態度，做成教主一樣，那就不足以成為一個聖人。不必說孔子，就像普通的人，所謂「學問深時意氣平」，自己真到了那一步學問修養的時候，就覺得自己非常平淡，沒有什麼了不起。如果心中還有一個觀念，認為自己很了不起，比別人都高明，那就完了。（文章摘自博客迦陵仙音－禮敬南懷瑾老師）