王陽明於龍場悟道，提出「心即理」的思想，這是陽明心學的發端。在平定寧王之變後，王陽明又提出了「致良知」三個字，作為自己學說的要害與主旨。
他的所有學說及思想，如心外無理、知行合一等，都歸匯到「致良知」裡，得到了總結、提升和融會貫通。
正如王陽明自己所述：
良知明白，隨你去靜處體悟也好，隨你去事上磨練也好，良知本體原是無動無靜的，此便是學問頭腦。我這個話頭，自滁州到今，亦較過幾番，只是致良知三字無病。醫經折肱，方能察人病理。（王陽明《傳習錄》）
一、良知與心
王陽明哲學就其基本思想方向來說，繼續了陸九淵以來的心學傳統，而這個傳統主要是根據於孟子的。所以王陽明自然繼承了孟子的思想，他說：
心自然會知，見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知，不假外求。（《傳習錄》）
王陽明「四句教」又說「知善知惡是良知「。可見，良知便是人心的一種先天的知孝知弟知惻隱知善知惡的能力和性質。
如果將心比作鏡子，那麼良知作為「心之靈明虛覺」，可比作鏡子之「明」，所以王陽明又將良知稱為「照心」，即「物來能照之心」。
心與良知二者在王陽明哲學中可相互替換，良知即心之本體，心之本體即心之「虛靈明覺」。王陽明發展了孟子的「良知」，將其提升到了「本體」的高度。
王陽明的學說雖然被稱為心學，但「心」卻是其早年的提法，在其思想完全成熟後，他在更多場合下是用「良知」來代替「心」的，因此籠統地看，我們可以將「良知」與「心」等同。
二、良知與理
良知作為內在的道德意識和準則，以天理為內容，所以，良知又等於作為道德法則的理、天理。王陽明認為良知就是天理的昭靈明覺處，所以「良知即是天理」。
如王陽明說：
若只是那些儀式求得是當，便為至善，即如今扮戲子，扮得許多溫凊奉養的儀節是當，亦可謂之至善矣。（《傳習錄》）
可見，若只是行為符合法則，並不能認為是至善，是合乎天理的。所以王陽明可以提出「心即理」、「心外無理」的命題。
當然，王陽明之「天理」與朱熹之「天理」並不完全等同。在朱熹的學說中， 天理不僅指當然之理，還包括必然之理，是天下萬事萬物的總的原理與規律，因此包括自然、社會、歷史及具體事物的規律、屬性、法則，而心或良知能否囊括天下萬物的定理是有疑問的。
三、良知與物
王陽明提出「良知即天理」，其所說的天理並不包括具體的事物之理，良知也不能達到對具體事物的認識，因此，良知（心）與物的關係成為王陽明哲學理論中的一個難題，也成為常為人質疑與詰難的地方。
王陽明的解決辦法是以事釋物。這實際上是將物分為人的行為與客觀事物兩種，而王陽明的關注點始終在前者。
王陽明說：
心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。如意在於事親，即事親便是一物；意在於事君，既事君便是一物；意在於仁民愛物，即仁民愛物便是一物；意在於視聽言動，即視聽言動便是一物。所以某說，無心外之理，無心外之物。（《傳習錄》）
物是否存在於主體的意義世界中，完全取決於心的知覺與觀照，而知覺與觀照的能力，也被王陽明稱為「良知」。所以王陽明說：
若草、木、瓦、石無人的良知，不可以為草、木、瓦、石矣。豈惟草、木、瓦、石為然，天地無人的良知、亦不可為天地矣。（《傳習錄》）
離開了主體的良知，甚至連天地都無所謂天地，更無所謂高低，只有相對於主體才有天地之分，才呈現高低之別，如果離開了主體的觀照，
天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？（《傳習錄》）
學習王陽明，人生少走一段彎路
知必然要表現為行，不行則不能算真知。心若不動，萬事從容！
王陽明之所以被稱作為聖人，就是因為他的心學影響了世界！他的思想一出世，便產生了巨大的反響。幾百年來，影響了海內外無數人，張居正、曾國藩、章太炎、康有為等都從中受益。
日本海軍大將東鄉平八郎，曾在授勳宴會上，講授自己的人生之道。他拿出了自己的腰牌，示與眾人，上面只七個大字：一生伏首拜陽明；
美國哈佛大學教授杜維明斷言：21世紀是王陽明的世紀；
人生多學習王陽明，便能少走一段彎路，何樂而不為呢？
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王陽明心學是一種實用的學說，能夠讓我們的思維從混亂變清晰，性格從猶豫變果斷，內心從惶惑變安定。
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