「心即理」是王陽明心學的邏輯起點，是其哲學思想的理論基礎，也可以說是他的宇宙觀。在「心」與「理」的關係問題上，程朱理學和陸王心學產生了很大分歧。程頤認為「須是遍求」事物，方可「達理」；朱熹繼承程氏學說，提出了「即物窮理」的主張。而陸九淵則認為「理」不寓於外物，而存在於人的心裡，「人皆有是心，心皆具是理，心即理也」。不過，陸九淵的「心」即「理」說在主觀唯心主義方面還不夠徹底，對「心」與「理」的關係問題還存在並列傾向和把「心」客觀化的痕跡。而王陽明則克服這個缺陷，發展了陸氏「心即理」這一命題，主張「吾心之良知，即所謂天理也」，認為求「理」不在於「格物」，而在於「致知」，即「致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理」。王陽明公開宣稱：「聖人之學，心學也，堯舜禹之相授受」。王陽明以「心即理」作為「立言宗旨」，否定了朱熹分裂「心」與「理」為二的理論；以「求理於吾心」作為「致知」途徑，否定了朱熹「以吾心而求理於事事物物之中」的觀點；又以「心之本體」說擴充了「心」的內涵，修正了陸九淵的「本心」說。
王陽明認定：吾心便是天理，便是世界的本體，它既是萬物產生的根源，又是事物變化的歸宿。因此，天地間諸事萬物，舉凡綱常倫理、言行舉止，成敗榮辱等等，無一不是根於吾心而森然畢具。所以，王陽明反覆強調：「心外無物，心外無義，心外無善」，「萬事萬物之理不外於吾心」，他提倡求「理需從自己心上體認，不假外求始得」。
王陽明「心即理」之說，是其「知行合一」論的基礎，它充分肯定了認識主體的能動作用，相信自我的道德力量和自我成聖潛在能力，反對迷信外在權威，否定用現成規範和書本教條來禁錮人的身心，而主張依靠自我的「心之本體」（良知）來主宰和支配一切行為，在道德實踐中努力實現自我的人生價值。
然而，王陽明的「心即理」之說，把人類的主觀意識和客觀存在等同起來，這就否定了有離開心而獨立存在的物質世界。王陽明所謂「天下無心外之理，無心外之物」，從反映論的角度來看，就是把人類認識的能動作用片面誇大和過分神化，以致用吾心之主觀精神吞併了客觀存在之物理。怎麼理解陽明心學體系「心即理」，這裡僅根據學者們的解析若加整理，還望各位發表自己的見解。