大家好，我是金琨。老子講「上德不德」，至公無私，同時他又講到了「上德若谷」。此乃「上德」之人的又一種品質。今天我們來詳細講一講。
老子認為，上德之人「曠兮其若谷」，胸懷寬廣，能包容萬物。之所以如此，在於上德之人能「虛其心」。老子看到天地之間，虛而不屈。動而愈出.「大盈若盅，其用不窮」，因天地之間虛空廣大，故能包容萬物。人也應效法天地而虛己之心，人心若為私慾所充實，又怎會為人著想，又怎能容人容物，故虛心則無私無礙，無私無礙故能包容萬物。此也即達到「上德」之境了。
由「上德若谷」，老子主張待人接物應「無棄人」、「無棄物"。「善者，吾善之;不善者，吾亦善之」，「信者，吾信之;不信者，吾亦信之，」，對人不分彼此都應以誠信相待。與此態度相應，在恩怨問題上，老子主張「報怨以德」。在老子看來，恩怨的產生無疑在於人內心起了私意，從而偏離了大道之故。無論是「以怨報德」，還是「以德報德」，對人都是有所遺棄，背離了道生育萬物並一視同仁的精神。而能「以德報怨」者，自然能以「德」待一切人、一切物，無所偏私和遺棄，這才真正體現了道的精神，實質上這正是法道、法自然的態度。而且也正因為這種「報怨以德」，以善待人的態度符合大道，所以它最終自然會得到天道的保佑和垂青而不會產生什麼咎害。因此說「非以其無私邪?故能成其私」，「天道無親，常與善人」。
只施予而不求回報，看似吃了虧，實則是不會的，愛人者人恆愛之·，敬人者人恆敬之，一個樂於助人的人自然會到處受到歡迎，得到幫助，使自己得到恩惠。之所以如此，因為他正體現了大道「專門利人，毫不利己」的精神。老子這種「報怨以德」、「善者吾善之，不善者吾亦善之」的態度，其中無疑包含了一種不分善惡是非的相對豐義傾向，但這種寬宏大度、容人之過的精神卻是極可讚揚的，並且對後世產生了深遠的影響。明代楊繼盛告誡他的兒子說:「人有恩於吾，則終身不忘;人有仇於吾，則即時丟過"，《襄陽晉舊傳·李衡》也載「琅琊王素好善慕義，博學深廣，多見以德報怨之義」，都對這種精神極為推崇。
在確立了「上德」的準則並指出了它的特質之後，老子又把它和下德以及社會上流行的仁、義、禮做了比較，由此進一步凸顯了「上德」的高尚精神。老子指出「上德無為而無以為，下德無為而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之，」。上德之人與道渾然一體，無思無慮而言行舉動莫不合道，莫不順物之自然，這乃是一種最高尚的「德」。下德之人行事也能順物之自然，但已是有心而為之了;「有以為」即指有私心私慾，雖然它尚能順應自然之理而不妄為，從而也能產生好的效果，但它在動機上離上德已是遠了。
至於仁、義、禮都已是「為之」而非「無為」了，它們違背了自然之理而強作妄為，自然起到輔養萬物的作用。既然如此，所以它們已不屬於「德」之列了。因為「德」是「道」的顯現和作用，他是依道而行，故而是法自然的；
也正因為它法自然，所以能夠體現道生育輔養萬物的功能。在仁、義、禮之中，它們的地位又是依次遞減的。仁雖然不能順物之自然之理，但尚能保持無私意，如韓非所言，是「其中心欣然愛人…生心所不能已也，非求報也。」在義，從動機到行事都已是有意作為，違背自然原則而毫不足觀了。到禮，則更低了一個層次，它想要有所作為而無人響應，則「攘臂而扔之」—將起衣袖，揚起胳膊，強迫他人去做，這時它已淪落為一種完全外在的形式和強迫。
這樣，由德到仁、到義再到禮，從內在無形的慈愛之意漸趨至外在有形的禮節，結果是外在的繁文緝節越來越多，而人內在的真正精神卻越來越少。由德到禮;正體現了一種大道失落、每況愈下的嫂變過程。所以老子講「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮"，到禮之時，人之德已是敗壞不堪。
禮儀作為一種形式，是人人都可行的，甚勇一個窮兇極惡之人也可表現出舉動合禮，以禮來博取善名。所以，老子痛斥曰:「夫禮者，忠信之薄而亂之首也"。