謂之福報，亦是我們種下善因，所獲之善果。如若種下惡因，亦不會得其善果，只會得其惡果與違緣。在佛教之中有這麼一句話「有福不用忙，無福跑斷腸。」又或古語云；「人為善，福雖未至禍已遠離，人為惡，禍雖未至福已遠離。」生而為人，行善積德，乃是本性，切勿亂了分寸，做出一些「天怒人怨」之事。這四種話語最折損福報，你平時有注意嗎？
一、妄言，心口相違，欺誑他人。
謂之妄言，又稱妄語、虛妄語、虛誑語、妄舌、虛偽、欺。俗指「以欺騙他人為目的而宣說的話語」。在佛教之中，妄語亦為五戒、十戒之一。在《大智度論》中雲；犯妄語戒而不思悔過，沒有慚愧心者，乃是自斷善根，亦會出現口臭，善神不待，善者難遇和遠離等現象。
常說妄語者，往往心中所想是一回事，但說出來又是另外一回事，其目的就是欺騙他人。有的為了面子去欺騙他人，還有的是為了個人名利去欺騙他人。這就好比普遍誇大的廣告宣傳詞一樣，為達目的，什麼話都敢說，但卻無力承擔其所宣講的「後果」，不能做到一是一，二是二。
二、綺語，世俗浮辭，增長放逸。
綺語又稱「雜穢語、無義語」，通指「一切淫意不正之話語」。這種話語，在當下可以說有非常非常多的人會去宣講，但卻並不會懂得「反思、反省」。但這些無意中所宣講的話，往往也就在內心種下了一顆「不正」的種子。在《瑜伽師地論》中載：綺語之別稱有非時語、非實語、非義語、非靜語、不思量語、不靜語、雜亂語、非有教語、非有喻語、非有法語等。
最好的例子就是，在遇到多年好友，或是工作相處之時，我們常聽聞的「一些沒有意義」的話語。在佛教之中，對於這種沒有意義的話，其實也並不是不能說，而是需要在「方便」之時才能說。那麼什麼是方便之時呢？就是為了解他人一時的煩憂，也就是逗他人開心，可以適當講一些笑話，但亦只是用於方便法中。如若進入寺院、進入清淨之所切記，不能亂講，更加不能大肆宣揚。
三、兩舌，離間兩頭，構起是非。
兩舌，又稱「離間語、兩舌語」。通指「挑撥離間，版弄是非，破壞彼此之和合」的話語。這種話切記少說最好不說，在諸惡語之中，惡口為一，兩舌為二。兩舌之話，不管是對生活、工作還是學修方面皆會得到弊惡眷屬與不和眷屬之果報。在《成實論》中雲；「兩舌之罪，能令眾生墮三惡道」。
在學修的路上，我們皆知「是非」之話聽了也就是過耳，轉瞬就忘。切不能宣講，更加不能聽了就到處宣講，這只能讓我們步入是非，成為他人宣傳是非的工具。不管是聽了是非，還是他人叫我們去宣說是非，切記萬不能參與。如若參與不僅會折損福報，還會擁有工業。
四、惡口，罵詈咒咀，令他不堪。
惡口，想必大家皆有聽聞，其就是用粗惡的話語言詞來辱罵他人，或是詛咒對方。這種話，可謂是天天都有發生，天天都能聽聞的到。但這種話，在佛教之中，卻是屬於造業最重，折損福報最重的一種話。在《法華經》中雲；「若有惡口罵詈誹謗，獲大罪報。」
古語說得好，「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。」用一次惡口，其實就在傷害他人一次，你說得越多，其傷人也就越多。但若懂得轉變思路，往往用於傷人之話，皆可轉換成「良言」，這不僅能勸他人「惡言」不說，還能時刻告誡自己不能惡口傷人。
古語云「厚德載物」，我們需要明白，當下容不下惡口的是我們「心量窄」。容不下我們就需懂得去適應去容下這些。譬如「惡口、兩舌」等等，如若不能容下，就不能載物。當我們心量寬了能夠容下，我們自然也就不會在去宣講，更加不會去提倡他人宣說「惡口、兩舌」之話語了。
本文引自；《大智度論》《瑜伽師地論》《成實論》《法華經》