新時代大學本科教育，注重通識與專業的跨界融合，這無疑抓住了根本。要之，培養科學精神與人文情懷兼具的大學生是新時代高等教育的主旋律。法國文豪福樓拜說過：「時代越前進，藝術越具有科學性，同樣，科學也會變得富有藝術性。兩者在底部分開之後，又會在頂峰匯合。」
科學是科學，藝術是藝術，各有各的事情要做，這其間有知性的分野：藝術是審美，是形象思維、直覺體驗，科學是數理邏輯、抽象思維，以概念、判斷、推理的方式把握世界。但藝術美也蘊含著科學性，如黃金分割律，科學也需要想像力，亦時有審美直覺的火花；科學的、正確的方向與美的方向往往有著驚人的一致。愛因斯坦說想像力比知識更重要，相對論就是超常想像力的思維範式。
廣東省-劉若嵐-《時間穿梭機》
陸機《文賦》云：「精騖八極，心遊萬仞。」在想像力這一點上，人文藝術與科學確實「會在頂峰匯合」，實現深層次的融合。此外，科學求真，同時也需要向善的精神，這樣才能將科學轉化成生產力，在實踐中為人類創造美好的生活，質言之，科學倫理的旨歸在求真、向善、創美，這跟人文理想的真、善、美殊途同歸，這又是科學與藝術在頂峰的匯合。
從人文教育的維度來看，大學生最需要的教化是詩教。詩教即美育之大者，承載著美育的職能。蔡元培《以美育代宗教說》指出：「純粹之美育，所以陶養吾人之感情，使有高尚純潔之習慣，而使人我之見、利己損人之思念，以漸消沮者也。蓋以美為普遍性，決無人我差別之見能參入其中。」
美育即培養人美麗而又有尊嚴的情感，以美為普遍性，打通現象世界與實體世界，獲得理性與現實的和解。在中國傳統文化的語境中，狹義的詩教即儒家詩教，其美育的精神即中和之美。《禮記·經解》云：「溫柔敦厚，《詩》教也……其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深於詩者也。」我們這裡討論的詩教是廣義的詩歌教化，是審美，是文化，主要指向高等教育，關乎人格的建構與人才的培養，具有現代性意義，當然也汲納了儒家詩教的精神意脈。
廣東省-陳懌蓁-《我們是小軍人》
孔子非常重視詩教。他教導兒子孔鯉：「不學詩，無以言。」（《論語·季氏》）孔子的詩學既有審美功能，又具有社會、政治意義：「詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。」（《論語·陽貨》）詩具有感發志意的力量，直指人心，動人心魄，可以觀民風，知得失，可以相互交流，可以怨刺上政。孔子的詩教頗具精英教育的思想：「誦詩三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對。雖多，亦奚以為？」（《論語·子路》）他認為一個人從事政治和外交，必須「誦詩三百」，而且要得其精髓，活參活用，這樣才能「授之以政」，獨當一面，「使於四方」，不辱使命。
事實上，春秋時期，「詩三百」廣泛應用於諸侯會盟的外交場合。《左傳》一書記載了頻繁的「賦詩」活動。春秋士大夫的賦詩，並不是創作，而是借現成的詩篇，暗示自己的觀點，或綿裡藏針，或釋放善意。賦詩實質上是一種用詩，也就是《左傳》講的「賦詩斷章，餘取所求焉」。不難看出，賦詩之所以能在外交場合盛行，是因為詩中存在著一種隱喻思維，即「詩可以興」。其特點是把人類的內心世界與外部現象進行類比性聯想，在天人合一的文化生態中聯結成一個有機的整體。春秋士大夫「賦詩斷章」多著眼於政治語境的暗示，這種隱喻性用詩的向度是非文學的，但其富於聯想的思維方式卻是帶有普遍性的。
廣東省-高睿傑-《環保清潔一體機》
賦詩言志，堪稱外交辭令的重要範式。時至今日，我國在國際事務上所施展的大國外交，賦詩明志依然在發揮著重要的作用，這跟中華民族源遠流長的詩教是分不開的，從這個意義上說，一個人倘要成長為傑出的外交家，解決國際爭端，應對西方的挑戰，縱橫捭闔於國際舞臺，就必須研讀詩學，「不學詩，無以言」，「言之無文，行而不遠」。
孔門詩學奠定了儒家詩教的基礎，影響深遠，歷久彌新。詩的語言是形象的、精粹的、有感覺的語言，多讀詩，則漸入佳境，人就有事外遠致，說話作文文採斐然，富於感染力。反之，不學詩的人往往言辭枯窘，思想貧乏，缺乏趣味和想像力，多半不能表達得體。
過去有人豪言：「學好數理化，走遍天下都不怕。」平心而論，學好數理化確實有智商，有底氣，但是不是能走遍天下呢？那可不好說，因為人行走江湖，智商和情商缺一不可。詩教代表著情商。人總要與人交往，跟人說話，往往一開口，品行、修養、胸襟就流露出來了。《論語》講得好：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」（《雍也篇》）學好了數理化，又腹有詩書，文質彬彬，表裡如一，才是大雅君子，方能左右逢源。在當下市場經濟的時代，學詩尤為重要。所謂有境界則自成高格，學詩能提高人的品位，升華人的思想，淨化社會風氣。試想一個社會，倘能遠離物慾橫流的拜金主義，做到「貧而無諂，富而無驕」，甚至臻於「貧而樂，富而好禮」的境界，這個社會是多麼和諧，多麼美好！
廣東省-胡胤騰-《未來的祖國》
有人要問：「詩有什麼用？詩能創造生產力嗎？」詩有大用，也似乎無用。大用則如《毛詩序》所云「正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩」，詩能「經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗」，質言之，詩維繫著社會的和諧，詩有補於世道人心，詩有經世致用的價值。一旦從純粹功利的角度看，詩又壓根兒沒用，詩確實不能直接創造生產力。很顯然，詩以審美為第一要義，純粹功利的詩學委實不足取。所謂無用即大用，詩有思想，有溫度，有筋骨，詩是文化軟實力，能齊家治國平天下。
那麼，怎麼學詩呢？
一是含英咀華，博觀玩繹。「英」和「華」喻指文學經典。孟子說得好：「充實之謂美，充實而有光輝之謂大。」美來源於內心的充實，一個思想和情感都很貧乏單調的人對於文學而言是無所謂美不美的，一旦「充實而有光輝」，即擁有天地之大美。文學經典便是「充實而有光輝」之所在，就像一座萬花園一樣，「英」和「華」奼紫嫣紅，美不勝收。明人王世貞《藝苑卮言》說得好：「大抵詩以專詣為境，以饒美為材，師匠宜高，捃拾宜博。」學詩得取法乎上，多讀不同時代、不同文體、不同題材、不同風格的作品，即能不斷拓寬心胸，深化思想，豐富情感。
廣東省-黃濼潼-《群獅賀歲》
二是因聲求氣，涵詠入境。詩歌一定要吟詠，入情，入境，入心。《尚書·堯典》云：「詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。」詩歌之大美正是在永言和聲中體會得來的。清人沈德潛《說詩晬語》卷上：「詩以聲為用者也，其微妙在抑揚抗墜之間。讀者靜氣按節，密詠恬吟，覺前人聲中難寫、響外別傳之妙，一齊俱出。朱子曰：『諷詠以昌之，涵濡以體之。』真得讀詩趣味。」詩詞吟詠是詩教，亦是樂教，能陶冶人之性情，關乎人才之培養，其功能適如《樂記》所云：「使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交於中而發於外，皆安其位而不相奪也」。詩即樂章，而樂隨禮行，在弦歌吟詠中培養人陰陽剛柔和而不同的性情。
學科有文理之分，詩教的闡揚無問乎文理。「興於詩，立於禮，成於樂」（《論語·泰伯》），詩教的終極目的在於作育人才，尤其是精英人才的造就，這關乎中華民族的偉大復興。
本文來源：中國藝術報
作者：劉勇剛（系揚州大學文學院教授）