皆仁
有人問起：「師父，我平時抄經、誦經、放生、布施等功德做的不少啊，為什麼卻沒有什麼福報呢？」
後來才了解到，原來他和父母的關係不太好，也不太孝順父母。
我聽了就有些無語了。
為什麼呢？因為孝順父母，無論是在世間法還是出世間法中都是極為重要的。
玄奘大師所譯《本事經》中曾經說道：
「世有二種補特伽羅，應深尊重、禮拜、供養，以敬愛心，親近而住。云何為二？所謂父、母。若諸有情於其父母，深心尊重、禮拜、供養，以敬愛心親近而住，生無量福。諸有智人鹹共稱嘆，聲譽普聞，處眾無畏，後不焦惱，無悔命終，身壞死後升諸善趣，生於天中。」
這是說世間有兩種人，值得眾生尊重、禮拜供養，用敬愛之心親近他們。這兩種人就是眾生的父和母。如果眾生對父母尊重、禮拜供養，用敬愛之心親近他們，則可以由此出生無量的福德，而且得到極好的聲譽、處眾無畏，也沒有焦慮煩惱等負面的情緒，命終之後可以得生善趣，常在人天之中。
為什麼要孝順父母呢？
經中說，父母對子女有深重恩德，從生產到哺乳，到精心呵護長大，供給成長種種所需，教導世間種種禮儀，希望子女可以離苦得樂，以種種心關懷備至，沒有一絲懈怠，如影隨形一般的守護著子女。父母對子女的慈愛之心，就算世間的天人也都共同稱嘆，恭敬供養。所以，子女應當孝順父母。
《分別善惡報應經》中說，孝養父母可以得到少病、相貌端嚴、獲得大福德的善報；如果不孝父母，則會得到多病、相貌醜陋的果報；如果輕慢父母，則會得到人間惡報；如果毀謗父母，則會獲報孤貧。
那為什麼提問者會雖然多做功德，但是因為不孝父母而福報不顯呢？
《大般涅槃經》中說：「業有二種，定以不定。定業有二：一者報定，二者時定。或有報定，而時不定，緣合則受。或三時受，所謂現受、生受、後受。」
《大般涅槃經》中又說：「智者善根深固難動，是故能令重業為輕。愚痴之人不善深厚，能令輕業而作重報。」
如經中所說，雖然抄經、誦經、放生、布施等功德也很殊勝，但是世間的因緣不是一加一這麼簡單的，如果不孝父母、輕慢父母、毀謗父母的惡業猛烈而先成熟的話，那就會先得到多病、容貌醜陋、孤貧、惡報，這也就會給人一種錯覺，覺得自己多做功德卻沒有福報，其實是善報還沒有顯現，惡報卻先現行了。
這時，如果他覺悟了自己以往的過失，痛改前非，懺悔自己過去不孝父母的過失，而真心發願悔改的話，隨其心念的猛利與否，所得的福報也會有深有淺地顯現出來。
所以，眾生無論是否相信佛法，孝順父母都是世間眾生所應該做的。
如《大方便佛報恩經》中說：「眾僧者，出三界之福田；父母者，三界內最勝福田。」
《大方便佛報恩經》中又說：「父母、眾僧是一切眾生種二福田，所謂人天、泥洹、解脫妙果，因之得成。」
如果發自內心的尊重孝敬父母，所得的福報也是不可思議的，以孝敬父母的誠敬之心、孝順之行作為基礎，再進修布施、持戒、禪定等六波羅蜜，那所得的功德更是不可思議。
如《阿差末菩薩經》中所說：「孝順父母夙夜供養不離左側，常念反覆乳哺之恩。不以懷恨，積德無厭，身行謹敕，體無綺飾。常護口辭，不演粗言，自守其意，心不懷毒。建立佛寺、講說精舍，所獲功報猶如梵天。」
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