佛家守戒，守的是什麼，戒的又是什麼？
餘謂，守的是「善」，戒的是「欲」。
一般而言，佛教講五戒，即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒戒。
「不殺生」是「仁」，「不偷盜」是「義」，「不邪淫」是「禮」，「不妄語」是「信」，「不飲酒」是「智」，中國傳統固有文化裡面，「仁、義、禮、智、信」是非常核心的內容。
「仁」是會意字，是兩個人，意思即是推己及人；己所不欲，勿施於人。
佛曰：殺生招致世間刀兵的劫難。所以佛法教我們「不殺生」，不但是不與一切眾生結冤讎，同時更是培養自己的大慈悲心。慈悲心是性德，真心裏面本來即是慈悲的，養自己的慈悲心。所謂「無緣大慈，同體大悲」，是從不殺生上來培養，可助我們明心見性。
「義」是義務，不講求報酬。對一切眾生貢獻是盡義務，不需要報酬，這是義；「不偷盜」接近義。佛經裡對不偷盜定義非常微細，一草一物、一針一線，再微小的東西都不可以偷盜。守此戒可幫助我們修習清淨的布施，幫助我們放下身心世界，使得我們恢復自性清淨心。
「禮」是即舉止文明，通情達理。
能端正男女間之欲情，叫做「不邪淫」，也即是貞良守禮。亦即組織家庭之後，夫婦須相敬如賓，不有其他淫亂行為，一心和睦相處，成為美滿家庭。若在家男女，能因此進而受持遠離非梵行等五種學處，是為受持增上五戒，得名為最勝優婆塞、優婆夷，然非離先所受五戒律儀更別有體。
「智」是明辨是非善惡的能力。酒能致醉，令人神志昏迷，故一切酒不得飲。
自己不飲，亦不得教人飲。製酒、酤酒，尤非所應。不飲酒這一條戒是屬於遮戒。前面四條是性戒，不管你有沒有受戒，犯了都有罪。遮戒是防止、是預防，它本身沒有罪。譬如喝酒，本身不是罪，但是酒醉之後會做出殺盜淫妄；由此可知，佛雲「不飲酒」，是防止犯前面的四條戒。過分飲酒必定誤事，且有害健康。社會上許多犯罪與酒幾乎都是關聯的。不飲酒則身心安定，平安無事。
「信」是誠實守信。「不妄語」即是不欺騙他人，凡不如心想而說，皆是妄語。妄語有大小：如見、聞、覺、知說不見聞覺知；不見、聞、覺、知說見聞覺知等，是名小妄語；可通懺悔。若未證聖果，而說我得須陀洹果等；乃至實未得定、見好相等，而說得定、見香、見花、見菩薩、聲聞、天人、神鬼等，皆大妄語，犯則罪重，是不可悔。
亦有「開遮持」之說。
「開」是有開緣，「遮」是禁止，何種情形被禁止的戒可以開持？答曰：利益眾生的時候。特別是在救度一切眾生時，眾生有急難，此時可以開戒。開戒決定不是為便利自己，而是為利益眾生；如果不是為了救度眾生，而救度眾生又不是非不得已時，都不算有開緣。
因而，「持」是受持，「犯」是破戒。開緣裡面，開戒是持戒，並沒有犯戒。
守戒，須得真正明了每一條戒的戒體、戒相、戒行，以及開遮持犯如何修學，這才談得上受戒守戒：懂得戒律的意義，又要記得戒條的條文，理解這一條戒的精神，然後才能夠如法的修學。佛告訴我們，五戒是「人乘之因」，一生能夠依教奉行，必定能夠保住人身，來生還是人身，不墮三惡道。
儒家知禮。
儒家奉行的理想封建社會秩序是貴賤、尊卑、長幼、親疏有別，要求人們的生活方式和行為符合他們在家族內的身份和社會、政治地位，不同的身份有不同的行為規範，此即謂禮。
儒家認為，人人遵守符合其身份和地位的行為規範，達到孔子所說的「君君臣臣父父子子」的境地，貴賤、尊卑、長幼、親疏有別的理想社會秩序便可維持了，國家便可以長治久安了。
反之，棄禮而不用，或不遵守符合身份、地位的行為規範，而儒家所鼓吹的理想社會和倫常便無法維持了，國家也就不可得而治了。
自漢武帝獨尊儒術開始，儒家的一部分內容被吸納為國家的意識形態。通過國家力量，又逐步地完成了「禮制的儒家化」和「法律的儒家化」。
其實，禮在儒家形成前就有了，至少在夏的時候就有夏禮，殷有殷禮，周有周禮。在很長的時間裡，「禮」這個概念並非為儒家所專有、專用。但孔子通過講授、整理古代文獻，形成儒家學說與儒家經典，影響深遠。
在禮崩樂壞的社會轉型過程中，儒家堅守「禮」的立場和價值觀，並憧憬著以「禮」來構造未來的社會。他們持續地整理禮書，在禮制文本化的同時，將儒家的觀點、觀念與古代的禮儀交融結合在一起。
在此基礎上，漢代逐步完成了禮制的儒家化，讓儒和禮融合交織在了一起。其後完成的法律的儒家化，即看你合不合法是取決於你合不合禮，把禮的標準灌輸到了法的裡面。
在禮制的儒家化過程中，儒家整理了很多文獻，也發揮了自己很多的見解，編訂了不少重要的禮書，最後合成為《周禮》、《儀禮》、《禮記》。從西晉開始，朝廷就按照這些禮經裡面的一些結構框架來編制國家的禮制，如根據吉、嘉、軍、賓、兇「五禮」制定禮儀。
自此以後，大約每個朝代都會根據自己的要求對「五禮」重新編制、修改、調整。
儒家的禮，是自然法：
孔穎達《禮記正義》說，「禮者，理也。其用以治，則與天地俱興。」此處的禮，乃是指永恆、普世的天道，以西方人的話來說，即自然法。
禮是體現自然法的規則體系。
《白虎通·情性》說：「禮者，履也，履道成文也。」從規則體系的角度，此處禮又可以分為兩類：
1、禮法。
禮法，在中國封建制時代，禮法有著廣泛的約束力，不僅庶民，而且君主，均在禮法的約束之內，君若不君，諸侯可發兵徵伐，以武力恢復禮的秩序，所謂「凡君不道於其民，諸侯討而執之」是也。君臣關係也是禮法關係，即使貴為君主，若違背禮法，臣可以提起訴訟，可以自行解除君臣關係。顯然禮治更接近現代法治之精義。
2、禮俗
禮，又是禮俗，即習慣法、社會自發秩序。禮不是君王所立，而是來自傳統、習俗，來自對人情常理的承認，來自聖賢對自然法的發現。南宋理學家真德秀說：「夫法令之必本人情，猶政事之必因風俗也。」
從這個角度來講，合宜的法律，不是「發明」出來的，而是「發現」出來的。用儒家的話來說，這叫做「因俗制禮」、「則天垂法」，即從習慣法與自然法中發現人間法;
儒家的禮是禮儀：
作為天道、天理、自然法的禮是看不見的，作為規劃體系的禮也是半可見半不可見的，禮還需要有一套完全可見的儀式來體現、來表達、來強化，這套儀式即是禮儀。
儒家的禮儀是無所不包的，用《曲禮》中的話來說：「道德仁義，非禮不成;教訓正俗，非禮不備;分爭辨訟，非禮不決;君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定;宦學事師，非禮不親;班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行;禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。是以君子恭敬、撙節、退讓以明禮。」
孔子曰：「不知命，無以為君子也;不知禮，無以立也;不知言，無以知人也。」可見知命、知禮、知言，正為君子立身處世之法。
在家，亦可持戒如佛家，明心見性；處世，自是知禮近儒生，修身齊家。