《老子》書中講過「企者不立，跨者不行」的道理，其實「企者」就是好高，「跨者」就是騖遠。
好高騖遠容易看不到腳下和基礎、根本。
如果把最淺近的、基礎的都沒有做好，偏要向高遠的方面去求，不是自找苦吃，就是甘願自毀。
老子說過四不——不自見、不自是、不自伐、不自矜。不要認為只有自己的見解對，不要自以為是，不要自我誇獎，不要驕傲。
在體而言，四不同於佛說的離四相——我相、人相、眾生相、壽者相。
在用而言，又同於孔子所說的戒四毋——毋意、毋必、毋固、毋我。
老子的思想與印度的佛學對形而上道的表達有所不同，佛學到最後只以一個「空」字代表，而老子則用「寂」用「寥」。寂是絕對的清虛，清靜到極點，毫無一點聲色形象。「寥」是形容廣大，類同佛學的「無量無邊」。表達上各有各的好處，也各有各的缺點。談「空」，難免有人會誤認為是斷滅思想；說「寂」說「寥」，又易使人執著一個現象，落在境界的窠臼中。
老子說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」這個「自然」的確實含義又是如何呢？答案很簡單，「自然」二字，從中國文字學的組合來解釋，便要分開來講，「自」便是自在的本身，「然」是當然如此。近代中國翻譯西方典籍，把物理、化學等學科，統稱為自然科學，這是借用老子的名詞，我們不能因此便認為老子說的「自然」，就等同物理範疇的自然。
道是本來如是，原來如此，所以謂之「自然」。
依中國傳統文化，始終將「天、地、人」三者並排共列，而人在其中。為什麼呢？因為中國文化最講究「人道」，人文的精神最為濃厚，人道的價值最被看重。
人道有方圓，據南懷瑾先生的研究，他說孔子的弟子曾子，曾講過地球是圓的，不是方的，而且一直在旋轉，所謂「天道左轉，地道右旋」的觀念由來悠久，可後世的儒生卻信服天圓地方的觀念較多。
由方圓觀念牽涉到我國傳統對人才的觀念，有一句話叫「隨方逐圓，面面俱到」，可惜，這樣的人才畢竟少。
其實，善作者不必善成，善始者不必善終。有的人，只可讀其文，不必識其人。有的人，大可識其人，不必論其學。人才到底是難兩全的。