每隔一段時間，社交媒體上就有一些東西會吸引你的注意力，並讓你去思考一下：「嗯，這個我得想想。」
今天，吸引我的是「破碎」這個詞。 我不確定它是否比平時更頻繁地的被使用，但我偶爾用谷歌搜了一下它。 發現它幾乎總是在基督教界被使用，而且總是一個褒義詞：
我們是破碎的人。 上帝在我們的破碎時候愛我們。 我們必須承認我們的破碎。 耶穌在我們的破碎中拯救了我們。健康的教會由那些知道他們的破碎的人組成的。人們需要從被破碎的性生活上被治癒。等等這般。
但是，如果那不是真的呢？ 或者——確切地說 ——如果它只是真相的一部分，但它被以管窺豹的引申為我們所有人都得「被破碎」。當我們實際上並不是這樣的時候，如此籠統的提法難道不會變得不真實和無益嗎？
以下是我的一些質疑。
1. 它暗示某人因為受到過度傷害而無法有所作為
真實的生活，確實非常傷人。有些人確實被現實傷的很深。如果玩具或工具被那樣打碎了，多半會變成無用的，毫無價值的了。是的，是有些這樣被壓垮的人，他們所承受的已經超出了其個人能力能承擔的極限。 但是，其他的大多數人也許還都沒有遇到這樣的境遇，如果一定要將他們的情況描述為已經被「破碎」， 是否是有點睜著眼睛說瞎話呢？ 另外，境遇再惡劣，但是總有些人能夠適應，那他們就是「倖存者」；而那些不能適應的人，才是「受害者」， 兩者的感受程度還是不一樣的。再者，如果我們濫用「破碎」這個詞，是否也會讓這個詞所內涵的苦痛被淡化呢？- 當有人真正經歷了毀滅性的悲劇，或精神上崩潰與意志的瓦解時，我們還有什麼可形容那種非常悲慘的狀態呢？我們大多數人都沒有被破碎的經歷。 我們也許受過傷，有時感覺很糟糕，但大多只是有點淤青和疤痕。濫用這個包含豐富感情的詞「破碎」， 來形容我們曾經的狀態或者遭遇，是否真的對我們有益呢？
2. 這樣的說法也在否定神的大能
事實是，我們並非都曾被完全破碎，因為上帝總是在治癒他的子民。 在一些基督教的圈子裡，出於可以理解的但是容易誤導的神學理論的原因，有一種過度使用「破碎」的傾向。我們本來強調的是上帝的恩典寬恕，讓我們依靠他的力量，能做成自己本來無法完成的事情。但是，有一些神學理論卻偏向於自我貶低，更喜歡強調我們的汙穢不堪。 如以撒·華滋（譯者：Isaac Watts，英國詩人，被英國教會推崇為「聖詩之父」）在讚美詩裡所形容的，我稱它為'蠕蟲神學'，詩裡向耶穌問道：「他會否垂下那個神聖的頭顱/ 看顧像我這樣的蠕蟲？」（Wouldhe devote that sacred head/ For such a worm as I?）這完全是出於人類固有天性的淺識短見而言。 如果我們不斷地告訴人們，即使他們成為基督徒，並且正在進行快樂的門徒訓練中，他們也會被破碎，那他們會如何看待福音？福音不應該有所幫助嗎？ 如果我們一直要被破碎（或者我們被不停地這樣告知）---是否是讓我們永遠處於受害者的位置？ 而事實上我們已經不是了。
3. 這個用法站不住腳
當我們聽到「破碎」時，我們會感到同情。被破碎的人是受害者 ——沒錯，有時他們確實是。但用那個詞語真的合適嗎？如果他被破碎是由於其自己的問題 - 這可能是真實的而令人深感痛苦的 -——也許是當時最不合時宜的探究，是什麼導致了「破碎」，是罪嗎？這很重要，因為破碎的人只需要得到醫治，但有罪的人更需要先悔改。
總而言之，我認為「破碎」對於基督徒的靈性培養或門徒訓練來說並不是一個非常有用的概念。我認為，我們在生活中會度過一些痛苦的時光，其中部分是我們自己的過犯。有時我們會經歷創傷，但我們會經歷上帝的恩典，經常是通過其他人的存在來幫助我們。而有時候我們會犯罪，教會應該是罪人得到新生的寬恕之地。
門徒訓練的目的是讓我們成為基督徒，讓我們對信仰充滿信心，認識到我們的弱點，並能夠抵抗罪惡的傷害。我們要成為別人眼中的標杆，為基督做光做鹽。是的，也許曾經被破裂過，但現在已經被修復 ——或者在真正被修復的過程中。