社會上有些人，對佛學未經深入研究，只是道聽途說，以一知半解的片面推測，就肯定的說佛教是悲觀、消極、厭世主義者，其自身自然由誤解而自誤，有時也會影響到別人。有必要解釋一下的，所以借這4點，略談佛教對社會的態度。
第一點、佛教對宇宙人生，是現實主義者，既不是悲觀，更不是逃避
有些人聽到有人說「佛陀以慈悲為懷」，不知道「慈悲」的「悲」字是「拔除一切眾生的痛苦」的意義，那些人竟誤將「悲」字誤為悲觀的「悲」。其實佛陀已斷除了所有使眾生煩惱的貪慾、無明、執著和妄想，已經獲得一切圓滿的妙智；既不追悔過去，也不冥索未來，而是扎紮實實地生活在現世裡。所以他能以悠然忘我的心境欣賞一切事物，渾然與萬物合為一體，並且他的心靈不再受任何束縛、騷擾，絕對自由、快樂、寧靜和安穩。
至於對宇宙人生的看法，既不採悲觀的態度，也不採樂觀的態度，而是採取實觀的態度。這樣可避免渲染或歪曲事實，而能勇敢、客觀地面對現實，針對問題，提出有效的可行方法，以解決問題。例如金剛經上說：
「如來是真語者，實語者，不誑語者，不異語者。」
大智度論說：
「諸法實相，名為佛法。」
都是觀察事實，思考真理的證據。
第二點、佛教對人生持積極的態度
一般社會人士看到佛教有許多戒律，便一口咬定佛教是消極的。豈不知佛陀訂出戒律，其目的是幫助眾生獲得更多健康、快樂和自由，因為依照因果的法則，輪迴善惡，相因而生，所以戒律實為使人增進生活上的健康、快樂和自由的泉源。
再說佛陀所講「四大皆空」、「色即是空、空即是色」，也易引起誤會，以為佛教是不敢面對現實的逃避主義者，其實這是大錯特錯的。事實上，這些話就是教我們不要自欺，因為世間一切事物皆借「眾緣和合」而生起，本無自性，並非色滅之後才知道它是空的，其存在的時候也不過是一種幻象，莫不當體即空，所以說「色即是空」；依性空而幻生一切萬有的色法，那麼性空便是一切色法的本性，所以說「空即是色」。
一切事物既皆仗因託緣而生，自然沒有實在不變的個體，也就是沒有究竟的自性存在。以近代物理、化學的原理解釋，即如各元素組成物質，此物質並不是跟元素的原來性質完全相同。例如水由氫和氧組成，但其性質異於氫和氧個別存在的情形，也就是說明當二種元素以一定的比例型態化合就會產生另一新物質，所以「水」只是一個假名而已。更進一步說，「氫」和「氧」亦是假名而已。可見佛教的態度並非消極的，而是積極的。
第三點、佛教對社會是抱淑世主義的
佛教所積極努力的目標是以無限的慈悲基礎，幫助一切眾生斷無明、去執著、除煩惱、滅妄想，顯現佛性而達到不生不滅、不苦不樂不可思議的無漏妙智的涅槃境界。所以華嚴經上說：
「勇猛精進，度一切眾生出生死海。」
佛陀無條件的慈愛一切眾生及其同體大悲的精神，不但可以消除妨礙社會進步的偏見，掃除歧視、階級優越感、偏見等，並使人類生活得更快樂、更和諧。因為人類建築在分工合作的制度上，除個人生活所需要的條件外，尚需依靠社會各分子的守望相助，同甘共苦，相互依存。
第四點、佛教以善惡的觀念為道德取捨標準
人類世界的特質為欲執，一切苦惱皆生於有情之「無明」，也就是貪、瞋、痴、疑、嫉等心理欲望而產生。佛陀依智慧發現生命的流轉，本於「業力」種子，一切生命現象由「業緣」而成立。
涅槃經上說：
「善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失。」
三世苦樂皆由「因果流轉」。梁任公說：「輪迴之說，從宗教或教育方面看，此說對於行為責任扣得最緊，而鼓舞人心向上又最有力，不能不說是最上法門。」(此語載於《佛陀時代原始佛教教理綱要》：「業與輪迴」)。
佛法主張善惡的觀念與道德的判斷，即由世間有為法的積極行善，到出世間的絕對善、未來的善，並不是止於現世而已。因為現世人生有「情執」，為邪惡的本源，所以善法、善道、善念，一切基於善行，與行為主義相似，並非生於先天的知。然要有善行，就須先發善心、善念，以克制惡念，所以要說「戒」。依佛陀說，貪起於愛欲、瞋起於無忍、痴起於無明，必須斷除情之自私，乃能生愍他利他的道德感情。所以要道德成立，必須具備下列三義：
1. 修「戒」：以淨化感情，成就慈悲，同情他人而生善念；
2. 修「定」：以鍛鍊意志，成就道德意志，絕對之善，而為捨己為人之善行；
3. 修「慧」：以成正見正思，淨化煩惱，成就絕對理智，悟得現世之謎而進入悟界。
以上所述，佛教對人生社會的態度和精神，足以證明佛教是矯正人心弊病的正確力量。