淨毒立言推薦：冠之以「愛智慧」名的哲學，卻名不副實，一開始便沒有愛全部的智慧、尤其是卯定於道的大智慧（推薦人：王巖林）
文\王巖林 圖\網絡 編輯\王巖林
「哲學」一詞，是從希臘文的「愛智慧」翻譯來的。一直以來，被大批的追捧者、吹捧者定義為「愛智之學」。
然而，「愛智之學」，卻表現的相當地不智慧、沒有大智慧。她從一開始就沒全面徹底地擁抱人類的所有智慧，而只是很自以為是地圈定在了一個近似絕對智慧的「象牙塔」內。
具體地說就是，發源自西方的哲學，自古希臘時期提倡理性主義智慧、尤其是柏拉圖的「理念說」出籠後開始，便在站位、視野、格局及走向上，將自身劃定、鎖定、綁定在了一個認知智慧（而且是更憋屈的自覺理性範疇內）的狹窄領域內，且在這一領域內也是以張揚、突顯所謂思辨理性為主的。這幾乎從一開始，就將更應該納入進去的「大智慧」給弄丟了。
我們說，立場決定態度，格局決定視野。哲學，這種有精取、更有大舍的不智之為，直接決定了其後來在愛智之道上的偏頗狹促走向。
簡言之，高舉著「愛智慧」大旗的哲學，卻將我們人類、甚至生命活動中的很大一部分既有智慧（尤其是將最重要的大智慧）給排除在外了，這是真的「愛智慧」嗎？這種專厚某一域之理性智慧而割捨、不屑另一域之更豐饒智慧的做法，是智者與追尋智慧者們應該有的明智之舉智嗎？
僅憑此一點，我們便會看到，哲學在「愛智慧」的盛名之下、原本是難副其實的；哲學所謂的「愛智之學」，一開始便是殘缺不全的；哲學由此而想牢牢佔據人類最高學問與唯一「愛智之學」的寶座，是有著很大的問題的！
雖然，我們說，在經歷了西方現代哲學的「解構主義」、「反哲學」風潮之後，哲 學，已將更多的感覺、直覺、經驗、實用、甚至潛意識、無意識、本能、「路徑依賴」等問題，拉入到自身的視野裡來（其中的「反哲學」，通常並非完全認同自己是哲學的一部分）了，然而，這種自我修補殘缺、努力深化拓展的運動，是不是就足以挽救這被統稱作「哲學」的西方之「愛智慧」一脈呢？是不是便能最終鞏固其「最高學問」的壟斷地位呢？
非也。雖有大幅度的修補與拓展，但構建之初其所確立的基本理路、基礎格局、甚至「娘胎裡」帶來的根本致命傷，卻是沒能或無法得以根本改變的。這就如同一條憋屈的「破船」，再怎麼三番五次地修補，費心巴力地完善，終究都不可能徹底地轉變成「非自己」，都不可能躲過最終要被更高大整全整生（薛英俊先生的總結）的中華之道（或韓秉欣教授所講的「大道絕學」）所推翻、所取代之命運！
相比中華之道，西方理路上建構與發展起來的「哲學」，在愛智慧的問題上，至少在這麼幾個方面是有著其完全不能克服的致命傷的：
第一，從知行之智的視野來看，哲學，全然不顧認「認知之智」發端於「行為之智」的基本事實，未能在一種知行貫通、知行一體的大格局中追求完整的人類智慧。這便使得其在「愛智」問題上，既殘缺不全，又偏頗極端。
哲學，受其與生俱來的傲慢和自有觀念理路的影響，總是以所謂認知智慧、理性思維指導實踐行為而自居。如此一來，不僅放大和極端化了認知、認知理性的作用，忽視了人類和生命體活動行為所具有的智能與智慧，而且，還讓近現代以來的整個世界，充斥了機巧善變、華而不實，卻消散和丟掉了很多應有的堅守與厚重。
更根本地是，這樣由前上到後下、由知智到踐行的線性作用模式之設置本身，便決定了其怎麼也無法做到中華之道那「行中體悟」、「道思利行」的通體圓成。簡言之，她再怎麼進一步地補救、完善，都沒法如中華之道這般站立於知與行兩個不同的世界之上，都無法在知行貫通、知行統一、尋求知行各自及共有之智、實現知行皆能的更大天地裡，建構更大的統系或體系，上下翻飛、縱橫馳騁。
第二，從關照活的生命與真實人類活動之一切智慧的角度來看，哲學看似摘取了人類「智慧之樹」的精華花果，其實上呢，它只是掌握與獲得了整個人類之智的少部分「標本」罷了。也就是說，它沒有涉入與伴隨人類智慧活動生長的全過程，所以便無法擁有人類最真實的活智慧。
此話怎講？具體地說就是，哲學、西方哲學，有選擇地「只愛」遭理性化「加工製作」過的認知智慧（或者認知理性輻射下的某些相關延伸區域）。這樣的「智慧」，其實只是自然而然活智慧的「智慧標本」，而且是「典型智慧」之「乾枯標本」而已。
因為，人與生命的智慧，不是憑空從天上掉下來。換句話說，人類的「智慧之樹」，不是憑空、毫無緣由前番地就結出了花與果來的。你只看重和摘取花與果，這種從人家原有「智慧之樹」活的整個生命活動中截取的、被加工製作的，是不是已經很大程度上割裂、甚至「禁閉」了人類那有生命的、自在的智慧生長生成系統了？
表面上看，從西方誕生的哲學，好像丟棄、失去的只是令智慧之花開、令智慧之果熟的一些樹枝、樹葉、樹幹、樹根、甚至泥土、養料等，其實呢，最根本地是它因此而隔膜與遠離了真實的生命活動本身，切斷了、失掉了對整個生命生長的關照。
阻斷智慧發生發展的過程，便意味著拋棄了智慧鮮活真實的生長，阻絕了對這鮮活真實生長中所產生之一切的關照（比如蘊含有智慧之成分與種子的智能行為、經驗、情感、本能、習慣、潛意識等，和今天看來尚不能認為具有智之成分的更多）。
當「哲學」遠離了智慧之樹的生長、遠離了活的生命，這樣的所謂形而上思想，便變味為某一部分人關起門來的「思想遊戲」、「邏輯遊戲」、「思辨遊戲」了；便更多時候不能直接用於指導實踐，令不少人特別是廣大民眾覺得「空談」、「無用」了。喪失了緊貼人類智慧的根本智慧後，哲學也就變得孤獨與蒼白了。「哲學無用論」的產生，根子也就在這兒。這究竟是哲學之智呢？還是哲學的丟棄了大智後不智呢？
中華之道，深知人類的「智慧之樹」，不是憑空而來的（甚至既不是人類腦子裡所專有，也不是人類生命活動所專有），是由貌似跟智慧不沾多大邊的運動行為、基本的生命活動中孕育誕生的。正如表面看上去，跟「智慧之樹」上那光鮮亮麗的「智慧果」，沒有太大關係的泥土、糞便、水源、樹根等，卻是我們認知智慧、真實生成智慧的必不可少。
所以，中國人觀智、言智，從不漠視與割捨行為，從不貶低感覺直覺-----那怕是非自覺理性指導下的行為活動與情感、直覺、經驗、習慣等。我們不僅關注典型的認知智慧，更將一切深埋於陰暗泥土之下、甚至未顯現出分明智慧特徵的「隱智」及零散如沙的「智慧細胞」，統統毫無遺漏地刨挖、拎拽出來。如此一來，這反倒讓中華之道在西方哲學面前，擁有了一種更加貼近自然真實生命、更加因應人類智慧之樹生長規律的完整系統站位。
第三，再從智與愚貫通迴轉的角度來看，西方所發育的哲學，總體上只是一種取向單一的、線性鑄高的塔狀建構或樹狀用力。她不僅不能如中國人和中華之道那樣，將「智慧之觸」伸展到其自身的反面----「愚笨之域」，更無法實現自身整個體系在「智愚之道」層面上的有機「圓成」。
簡單地講，一般的人，特別是那些自命不凡的西方哲學家們，估計想也想不到，愚笨與智慧有什麼可以貫通的聯繫，難不成愚笨之中還有智慧嗎？他們更不可能會想到中國人不僅在二者間找到了聯繫，還用一套極具智慧的「架設」機制，硬是將堪稱對立之極的兩者，迴環圓成為一個有機的統一體了！
具體地說就是，中國人與中華之道，在智慧與相去甚遠的愚笨之間，以一種動態漸進、口徑漸變的「畫圓」方式，不斷穿過大智、智、聰明、小聰明、小愚笨且還算聰明、外表的木訥愚笨實則不笨、真笨但笨中不乏有智、大智若愚等一個個環節，以更深刻、更通透的「至愚者至智」之最高境界，構建起了一個大大的「中華智慧迴環」。這個「中華智慧迴環」，早前我已有講到。就不多說了。
在我看來，中國人「禍福相依」、正反相隨的認知，尤其是家喻戶曉的「愚公移山」之故事，都與這種最深透、最廣闊之「智愚理論」互為相見。更為重要的是，不僅視野達到了，理念有了，還實實在在地鑄就了一套關於智慧與愚笨的、無所不包的自我圓成體系！一切關於智慧乃至智慧反面的討論，都能在這一整套自圓自成的體系內被裝下了，如此這般已能實現「其小無內、其大無外」之一統的中華之道，西方的「哲學」還有可能是其對手嗎？！
西方哲學，固然不失為人類「愛智之學」的一種，卻再怎麼努力，再怎麼深入極致，都始終無法逃出中華智愚之道的掌心。認知，無非追求就是知行之知域內的認知之道；思辨，無非就是這套大一統道之體系中的思辨之道；其他的諸如理性、思辨理性、邏輯理性、線性理性及相對應的感覺、直覺、經驗等，任何方面與關係，都無不被中華之道的更大統系所收納與包裹著。
所以，一言以蔽之，「哲學」再怎麼以「愛智慧」的身份自居，終究都是撐不起人類全部的智慧之傘來。其最終必輸於中華之道與中華智慧，那是由其格局、取向、思維方式及體系機制所決定的。
淨毒立言群黨教員二維碼
此文僅為「愛智慧」而寫。還沒有牽扯到對道、天人大道的認知體悟與久久卯定問題。若更進一步以道的理路與境界看，西方哲學更可以說作為一個文明的思想體系，那是註定了要被中華緊緊圍繞著道、天人大道建構起來的一套文明大道統，遠遠甩出去幾條街的！
總之，哲學之道，終究是一些少數哲學家們肆意妄思的灰色小船罷了。其在平穩風順時，盡可以信馬由韁、自由思想、我思故我在、玩玩哲思的智力遊戲；可稍遇到大點的風浪、太長日久下來，便會盡顯其過眼浮雲般地沒根沒落以及缺乏長久生命力了。「哲學已死」，其實只是說對了一半；另一半的真實是：其在剛誕生之際沒有找到卯定「大智慧」的基本理路，早就決定了其一定是「活不了」多久，是無法跟「長生不老」的中華大道學相提並論的！
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