「堯曰篇第二十」2_2
【原文】
（續上）子張曰：「何謂四惡？」子曰：「不教而殺，謂之虐；不戒視成，謂之暴；慢令致期，謂之賊；猶之與人也，出納之吝，謂之有司。」（本章完）
【譯文】
子張問：「何謂四惡？」孔子說：「未施以教化卻濫加刑殺，就是虐政；未預先告知卻責其成功，就是暴政；需緩慢行事卻強令限期，就是苛政；應施惠於人卻吝嗇不舍，就是小氣。」
【注釋】
「虐、暴、賊」，三字近義，均有兇惡、殘暴、狠毒之義。
「戒」，通「誡」，告誡。此處指事先告知完成期限。
「視成」，謂責其成功。
「慢令」，指所令之事需緩慢完成，不能急迫。比如春種秋收、十月生產。通常是解作「發布政令很慢」，今不從。
「致期」，刻期、剋期，此處指要求的期限苛刻無理。「致」，極也。如《尚書·盤庚》中的「凡爾眾，其惟致告」。
「猶之」，好像。「之」，語助詞，無義。
「與人」，意即施惠於人。
「出納」，泛指發出和收進的管理工作。
「吝」，吝嗇、小氣。
「有司」，經管具體事務的人員。因其嚴於「出納」，故藉以比喻吝嗇小氣。
【評析】
《禮記·學記》云：「建國君民，教學為先」。儒家認為，教導民眾知仁明義、向善祛惡，乃是為政者必不可少的責任，是為政的題中應有之義。因此，孔子主張對民眾要既「富之」且「教之」（13.9）。孔子說：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格」（2.3）。「道之以德」，即為「教」；「道之以政，齊之以刑」，即為「不教而殺」。
教導民眾不僅要「言教」，更需要「身教」，正所謂「身教勝於言教」。是故孔子對季康子說：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正」（12.17），又說：「子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風必偃」（12.19）。
有的為政者暴虐嚴苛，既不教導民眾，又不以身作則，而只以刑殺強迫民眾服從管制；或是並不預先告知做事期限，卻突然責令完成工作，否則便加以刑罰；或是發布無法在倉促間完成的命令，卻以嚴刑峻法強令民眾限期完成。這些都是暴政、虐政、苛政。
有的為政者自私吝嗇，只肯罰過，不肯賞功；只肯自利，不肯利民。他們厚斂薄施，貪婪無度，「取之於民」而用之於「己」，盡天下之力而奉一己之私。他們對自己是各種優待特供，對民眾卻百般慳吝盤剝。《論語》云：「公則悅」（20.1）。以上四者均為不公之政，故謂之「四惡」。
當然，為政「美」「惡」之舉，其實難以盡數，絕不僅止「五」「四」之數。所謂「五美」「四惡」，只是孔子則其概要，約略言之。比如，「五美」的反面豈非「五惡」？要不要「屏」？「四惡」的反面豈非「四美」？要不要「尊」？難道只「尊五美」，其餘之「美」便可不「尊」？難道只「屏四惡」，其餘之「惡」便可照做？因此，本章的「五」「四」之數看似確指，但若真懂孔子，便知實為虛數。故為政者理當「諸惡莫作，眾善奉行」。只要是「美」，便要「尊」；只要是「惡」，就要「屏」。如此方是仁道之行，也才終能「止於至善」。是故學習孔子之道，一定要領會精神，切不可教條僵化。
可見，儒家的「從政」門檻真的是很高、很高。只有「志於道，據於德，依於仁，遊於藝」之士，「斯可以從政矣！」為政者食天下蒼生之供養，若非懷抱「欲仁」而利天下之心，就不要從政，否則必為貪官汙吏。欠一人的債好還，欠天下蒼生的債，怎麼還？為政者於此可不慎乎？