人類有強大的實用主義傾向。萬物應需而生，應需而長，應需而亡。這本身就是個自然規律，沒有什麼特別不好。這種習慣性傾向的問題，是往往看不到「無用」的方面，這樣下來歪曲事實，歪曲別人的思想，就成了自然。後世的道德家們對孔子的思想歪曲，可能就在這有意無意之間。人們常說的「以德報怨」，就是典型地一種對孔子思想的歪曲。
「以德報怨」一直以來被很多人作為「寬容」之舉而大加提倡，認為其根據源於《論語》，因而被認作為孔子的主張，這其實是實用主義對《論語》原文的斷章取義的結果。「以德報怨」這句話的確出於《論語》，但卻並非孔子的主張。
《論語·憲問》載：「或曰：『以德報怨，何如？』子曰：『何以報德？以直報怨，以德報德。』」 朱熹說過，「直道，無私曲也」，即孔子所謂「直」就是「無私曲」，善者善之，惡者惡之，以公正無私的率直平和心態對待人和事。論語這段說的是，有人向孔子請教，受人害了，不作計較，反而以恩德回應，這樣做法對嗎？對於這種說法，孔子反問到，如果報答仇怨要用恩德，那麼，受人恩惠之德又將如何報答？
對侵犯者應不應該計較，對君子而言不外乎三種態度：
第一種，不予理睬；第二種，回擊，以直報怨，以公平正義的「直」回擊；第三種，不回擊，回報，以德報怨.
第一種主張對侵犯者應不作計較,這是寬容大度之人都可以做到的；第三種對侵犯者不但不作計較，反而要回報以恩惠。對以德報怨這種過分之舉，孔子以反問的形式直接予以否定。很明顯，這第三種「以德報怨」並非孔子的思想，中間第二種「以直報怨，以德報德」才是孔子的主張。關於這一點，大儒朱熹有很多詳細說明。朱熹說：「《禮記》云：『以德報怨，寬身之仁也。』言如此亦是寬身，終不是中道。」既無尊嚴，也不合乎公正和道義的原則。
朱熹說：「或人之言，可謂厚矣。然以聖人之言觀之，則見其出於有意之私，而怨德之報皆不得其平也。必如夫子之言，然後二者之報各得其所。然怨有不讎，而德無不報，則又未嘗不厚也。」意思是說，「以德報怨」對結怨者的厚道，是出於「有意之私」，僅是為了平息禍患，對於二者的怨德矛盾並沒能做到公正的對待。而只有「以直」去「報怨」,「以德」去「報德」，才是公平對待「怨」和「德」的態度。
朱子說：「以德報怨，於怨者厚矣，而無物可以報德，則於德者不亦薄乎！」可謂正點！「以直報怨」正直公道，「以德報怨」,是違背本心以求苟且，兩者一偏一證。
「以德報怨」被誤認為是孔子的主張，根子上源於對孔子「仁愛」思想的偏見和誤解，片面地以為「以德報怨」是孔子仁愛思想的真實體現。
而實際上，這是對孔子思想的誤解，「以德報怨」並不符合孔子的仁愛思想原則。孔子主張的仁者「愛人」，對象是指愛道義君子和仁人。孔子對巧言令色的「小人」是毫無客氣可言的。「惡不仁者，其為仁矣」，憎惡不仁者，也是有仁德的表現。
孔子說：「仁者必勇，勇者未必仁」，老子說「慈，故戰必勝」，說「得道者多助，失道者寡助」，都是書生說法嗎？上兵伐謀，下兵伐戰。打打殺殺還不簡單，複雜的是如何運用智慧，是和平，不是戰爭。
歷史上，特別是五四以來，砸爛孔家店，人們對孔子的仁愛寬容思想大肆彎曲，絲毫不顧其背後明確的原則性。現今「儒學」國學大熱，我不知道人們在明白老子孔子孟子思想的真諦以後，還能剩下多少基礎。