徹悟禪師云：「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。」這十六字，是念佛法門的一大綱宗，包含了念佛法門的所有精要。「真為生死」，要隨時修習無常、流轉痛苦等法，修行的目的，唯一是要解脫；「發菩提心」，畢竟念佛法門是大乘的法門，必須要發菩提心，這樣才能與淨土法門相應，才能上品往生，這是念佛人應該做到的發心。
要想與念佛真正相應，必須要真為解脫，發菩提心。「以深信願，持佛名號」，以真信切願，念念執持阿彌陀佛的名號，這樣就可以念念與佛陀相應，和阿彌陀佛的本願相應。如果沒有求解脫之心，你修持任何法都不可能相應。對於念佛法門來說，同樣也是如此。雖然念佛法門最容易修持、最容易解脫，但是如果你沒有求解脫之心，那就不可能與念佛相應，也不可能往生淨土。
現在有很多的念佛人整日念佛、懺罪、發願，但是淨土還是很遙遠，往生沒有保證，這是由於內心的愛樁沒有拔除，情纜還牢牢地系在娑婆岸邊造成的。能不能去淨土只在於心，如果心上已經除掉障礙，或者一心嚮往淨土，當然就能步步靠近淨土。以此晝夜勤修，就能越來越熟，越來越有把握。有些人看起來是整天都在修行，念佛不斷，又是懺罪，又是發願，好像勤懇精進，但實際觀察起來，距離淨土極其遙遠，毫無往生保障，自己仍然是一個身處危險的人。什麼原因呢？不外是內在障礙太大。
真正修行之人對世間的名聞利養沒有任何興趣。對於他來說，這些善妙的世間五欲味同嚼蠟，沒有任何意義。真正修行的人是默默無聞的，只管自己了斷生死的大事。就像世俗諺語中所講的：「各人自掃門前雪，莫管他家瓦上霜。」不用說他自己根本不會講別人的是非，即使你對他講是非，他也不想聽。因為他認為，聽別人的是非就是幹擾自己的修行，就是懈怠放逸了。有些大德就有這樣的風範，只要有人給他提一、兩句是非，他馬上就把話題引開，不想讓你再談下去，這就是真正修行人的特點。但是，有些不知趣的人還會繼續說，即使故意把話題引開好幾回，他還不知道，那就沒辦法了。
其實，不用說佛教真正的修行人，即使是有些外道的修行人，也是如此。譬如，《道德經》裡面講，修行人是一種什麼狀態呢？「豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰。」「豫兮若冬涉川」，就好像冬天在薄冰上走路，非常小心翼翼地、慢慢地在那裡走。「猶兮若畏四鄰」，就像會被四周的鄰居看見一樣，非常害怕。修行人的心態應該是怎樣的呢？就像賊一般，偷偷摸摸地在那裡修行，單怕被別人看見。因此，羅睺羅尊者稱為「密行第一」。什麼叫「密行」？就是偷偷地修行，不要被任何人知道，這才是修行人的風範。
如果我們真為解脫，發菩提心，就不會貪著世間的名聞利養，自然就能與解脫相應，自然而然就會腳踏實地，一心一意地辦道，這是真正修行人的特點。