我們平常聽到佛教人口中念誦「阿彌陀佛」，曉得是什麼意思嗎，是有這樣一個佛祖，叫做阿彌陀佛。他的宏願是開闢一個淨土，這個淨土是西方極樂世界，所以佛教弟子口中念誦阿彌陀佛就是嚮往西方的極樂世界。
《壇經》中有一段寫的就是這個，有人問惠能大師出家或在家的人稱念阿彌陀佛名號，發願就能去那西方極樂世界，這樣修行是否可以到哪西方極樂世界呢？惠能大師為他解答道，西方極樂世界在佛教經典中是存在的，西方極樂世界離我們婆娑界有十萬八千裡，但這十萬八千裡象徵的是眾生心中的十惡八邪，因為這十惡八邪擋住了眾生的去路，所以才會有那十萬八千裡的說法。
我們看都看過《西遊記》，唐僧師徒去西天取經，這個路途就是十萬八千裡，然而孫悟空的一個跟鬥正好是十萬八千裡，唐僧何不讓孫悟空背著，一下子就到西方極樂世界取得真經回來呢？這個原因要深思，首先《西遊記》是一部虛幻小說，主人公原型是唐朝的三藏法師，三藏法師去古印度取得大乘佛法的時候可沒那麼好運氣，真是一步步走出來的，中途歷經千辛萬苦，也沒有那麼多神通廣大的徒弟。這是後人編寫出來的故事，後經過吳承恩的加工才有了《西遊記》這本書的誕生。小時候讀不懂《西遊記》現在在來看，這是一本修佛的小說。猴子叫悟空，一個跟鬥十萬八千裡，會七十二般變化，猴子就是我們的「心」，如果能「悟空」，明了自己本來的心性，那七十二般變化之法都是從心中所處，淨土一下子就在眼前了，何須向外界去求了，根本是多餘的事兒。
唐僧去西天取經的故事就是修煉「心」的故事，要悟空、悟能、悟淨，三者若是悟了，那西方極樂世界自然就在眼前出現了，根本不需要花太多心思在表面的事物上面，只需明白自己的心，就能見到自己的本心，也就能成佛了，就能到達西方極樂世界了。西方極樂世界就是自己心中的那片淨土，僅此而已，沒有什麼太複雜的事情需要解釋，只有執看不明白的人才相信那抽象的世界，妄想到那抽象的世界當中，可以這麼說即使真的有，對於一個欲望過多的人，也只能遠遠的看著大門，進不去。
接著惠能大師又舉例子證明，東方人犯了過錯就想念佛往生到西方，西方人犯了錯念佛往生到哪裡呢。因此那個淨土呀就在自己的心裡，真實不虛的在自己心裏面。這類似於中國的「道」，莊子也說過類似的話，道在哪裡，在天上在地下，在人的心裡，在路邊的小草上，這些都是「道」，這些也都是西方極樂世界，是淨土。只要自己的心淨了，無論在什麼地方都是淨土，都能感到幸福，感到快樂。
惠能大師接著說，那西方的淨土在明心之後自然就看見了，哪需要佛來接引。我惠能要為諸位在一剎那之間轉移過來西方淨土，在眼前便可以見到，諸位願意看見這西方淨土嗎？大家都說願意。
世上的人，本身像是一座城，五蘊就像是城門，自己心就是國王，城門外是各種欲望，哪一個門沒關嚴實了，就會有邪氣來侵擾國王，國王會被引誘到外面的世界，國王一旦到了外面，這個城就「亂」了，城亂了，五座城門就失守了。開始很和平的城變得很糟亂，淨土是什麼，淨土就是這座城，就是我們自己本身，只要守住那顆「心」，「城」不會亂，淨土不就出來了嗎，從始至終都是這樣。