關於「第八識」

關於「第八識」 世間法是有是無

問：唯識學認為世間的一切都是第八識變現的，即「唯心所現，唯識所變」。那麼，世間的一切到底是有還是無呢？比如我面前的這本《實證佛教導論》，它到底是有，還是無？離開了第八識，它是否就根本不存在？我想第八識能生萬法，是不是也需要因緣，那麼這個因緣是什麼呢，這個因緣難道也是無嗎？總之，除了第八識（真我），其他的世間一切（包括各種「緣」）是不是都無，都是假相、幻有？

答：世間這一切現象，依世俗諦說有，依勝義諦說無。您可參考《入門》當中的〈心經所說的解脫與成佛方法〉。

第八識為因，現起世間萬法，要有緣才能生起，此即是因緣和合。有情所以會輪轉生死，主要是第七識不肯歇息的緣故，所以說它是現識。至於各別的事件，除了第七識之外，還要有各別的緣，這極為複雜，要到成佛的時候才能夠徹底了知。但是初悟的人，會對框架有認識，對於某些法如何現起，也可以現觀得到。

關於「第八識」、「無明」等

問：《實證佛教導論》我大概瀏覽了一遍。有幾個疑問請教：

1.　您強調有「我」（阿賴耶識，第八識），但「諸法無我」是公認的三法印之一，這是否矛盾呢？（的確好像也有涅槃是「常、樂、我、淨」的說法，佛在經中是否提到呢？或許能解此疑問。）

2.　世間的一切是否真實存在？按照唯識的說法，我們看到的都是幻象，根本就不存在。儘管是有道理，但仍然難以理解，難道人死後周圍的一切都不存在了嗎？如果說是幻象，那為何不同的人能一致地描述並理解同一個物體呢？唯識與唯心主義有何不同呢？

還有，佛和大菩薩倒駕慈航、隨緣化現度眾生，既然已經進入了涅槃境界，破除了一切無明，阿賴耶識沒有了，轉成了妙明真心，「因」沒有了，如何隨緣化現呢？如果說佛菩薩也能見到山河大地等世俗現象，但他沒有無明了，是如何顯現的呢？

3.　我很贊同您所說，「『阿賴耶』是因，遇緣而顯現萬法」的觀點，這很好地解釋了「十二因緣」中為何只提到緣而沒有因。但還是有一個問題沒解決：佛性真心是不生不滅的，因為一念無明才成為阿賴耶識（被汙染而含藏了種子），那最初的一念無明是哪裡來的，該如何解釋呢？

答：對於前述提問，依次作答如下：

1.　佛法中，有講無常法，也有講常法。三法印中，「諸行無常」、「諸法無我」是講五陰無常、非我；而「涅槃寂靜」則是在描述如來藏本來清淨的涅槃境界，「常、樂、我、淨」即是涅槃四德。佛法中講到「常、樂、我、淨」的地方有很多，例如這一句：

生死無常、無樂、無我、無淨，唯有涅槃寂靜微妙，具足種種常、樂、我、淨真實功德。[1]

2.　我們平時感覺某個事物的「存在」，是因我們的六識了別六塵而來，看得見、摸得著，我們便說它「存在」；並且在此基礎上，我們又總結出一套判斷某個事物是「存在」而非幻象的標準，如果只看見卻摸不著，如3D電影、海市蜃樓中的景象，因為與平時的體驗不一致，我們就說它是「幻象」。

但如果我們了知「存在」的主體，乃至判斷「存在」的標準本身都是「虛幻」的呢，那麼這個五陰十八界也就沒有真實可言了。就好比夢中的事物，你在夢中時感覺到它是「存在」的；但夢醒之後，你會說它只不過是「夢幻」。

山河大地等器世間是由共業有情共同執持的。「死」的意思是一個有情這一期生命的結束。人死後，他這一期的意識會斷滅，但執持萬法的第八識永遠都在。所以，周圍的世界不會因為某個人一期生命的結束而消失。

不同的人能一致描述並理解同一個物體，簡單來講，是因為彼此處在同一個共業所成的器世間。但其實，你看到某個物體是某種顏色，你稱之為紅色；但對方眼中所見不一定和你一樣，只不過他也把它叫做紅色罷了。你講一句話的意思，和對方理解的意思，也不一定就是一致的。所以經典中講，同樣是江水，魚看見的是舍宅，天人看見的是寶莊嚴地，餓鬼則看見江河中充滿膿血，人看見的則是清冷的江水。[2]眾生因為各自業力的或相同或相異，同樣的東西看起來也會或相同或相異。

唯識的「識」，指的是第八識；唯心主義的「心」，指的是意識。第八識在三界外，既不是物質，也不是意識，所以佛法既不是唯物主義，也不是唯心主義。山河大地是由第八識出生的，而不說是由意識心想像出來的。關於第八識與前六識的區別，請詳細參見《實證佛教導論》，切勿混淆。

「無明」是煩惱的源頭，第八識是萬法的根本因，兩者要區別開來。消除了「無明」，依次下來就能消除染汙行，乃至於所有的煩惱。但第八識「因」始終是存在的。沒有了「無明」，並不等於沒有了第八識；沒有了煩惱，不等於沒有了山河大地。

3.　佛法中不講時間上最初的第一因，而說「無始」無明。第八識是出生萬法的根本因，它是不生不滅的，沒有哪一個時間點是它的開始。

另外，第八識含藏的種子，並非全都是染汙種子。修行的目的就是要讓染汙種子變得清淨，而不是消滅所有的種子。

「第八識」與「我」

問：這兩日研讀您的兩本教材，越發感到佛法之奧妙精深。「實證」的思想絕對是正確的，否則，如此深奧之佛法，僅憑世俗思維，難以通達，更難令人信服，必須依賴修證才行。

1.　全書論證非常嚴謹、詳實。但有一點缺憾，關於「第八識我」的思想，與印度教的「梵我」、基督教的「上帝」，書中並沒有進行究竟的分析和區別，希望能看到這方面的詳細開示。

2.我在豆瓣上搜到您的一段文字（附後），實際上是解釋「如來藏我」與「諸法無我」並不矛盾，這非常重要，因為「諸法無我」是北傳、南傳都公認的三法印之一，不能違背。您下面解釋得很好，但您這個解釋與書中卻有矛盾，你書中明確說第八識是主宰，能生萬法，能酬嘗因果，但你下面這段說第八識無「我性」，沒有了別、主宰[3]的功能。這怎麼解釋呢？

3.　唯識論，總讓人感覺佛法是徹底的唯心主義，請問是否果真如此？

豆瓣網上的文字：

《楞伽經》記載佛陀曾經這麼說：「如我所說『一切法無我』，當知此義，無『我』性，是無我。」眾生心目中的「我」，在六塵中能了別、能作主；而如來藏（第八識心體）卻不能了別、不能作主，因此說如來藏沒有我性，《楞伽經》稱之為「無我如來之藏」。《大般涅槃經》則說：「若言一切法無我，如來秘藏亦無有我。凡夫謂二，智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。我與無我，性無有二。」這是說，眾生執著第八識為「我」（所以《阿含經》將第八識稱之為「我」），但是第八識心體（如來藏）本身，實際上並沒有眾生心目中的那種我性（能了別、能作主）。認明第八識心體之後，隨即能夠轉依於第八識心體的真如性，遠離一切的差別對待相，因此說：「我與無我，性無有二。」所以說，主張有如來藏為「我」，並不違背「一切法無我」的經教開示。

答：說第八識不作主，是指第八識沒有第七識的意志。說第八識是主宰，是指它能夠酬償因果（一神教信徒稱之為造物主）。依義不依語，便沒有矛盾。

第八識真我與外道主張的梵我、神我之差別，《大般涅槃經》講得很多，您慢慢看完連載的《佛陀的最後遺教——大般涅槃經略解》，便可以解惑。

哲學上的唯心論是指意識，佛法的唯心是指第八識。

關於「我」的含義

問：《實證佛教導論》第七章第一節第一項〈阿賴耶識的三個意思〉（簡體講義第213頁），有一段：

《雜阿含經》經常出現「非我、不異我、不相在」，第一個「我」是指常住心體，第二個「我」則是指所藏的始有種子，因為五陰無常，「我」既與之不異，即知此處的「我」是指念念變遷的種子。

對於「非我、不異我、不相在」一句中的兩個名相「我」，現有與呂老師不同的理解，不一定對，藉此匯報一下。我覺得兩個「我」指向同一含義更有道理，即都是指向「真妄和合的阿賴耶識總體」。

「非一非異」句，是針對五陰而論。五陰不僅不是心體，也不是所有種子，所以「五陰非我」，這是關於第一個「我」。

但五陰始終直接與所有種子相應，不僅與念念變遷的執藏種子相對，也與恆常不滅的本有種子相對。而且，各個五陰的心體也是確定不變的，張三的阿賴耶識心體不可能是李四的阿賴耶識心體，故說「五陰不異我」。

這樣，「非一非異」句中的兩個「我」都可以是指向「真妄和合的阿賴耶識總體」。

答：第八識真妄和合，但有時候在語言文字的表述上，會偏重於能藏、所藏或執藏，它的意義應依上下文而判定，只要解釋得通即可，不一定只有一個正確的解釋。依義不依語。

[1]《大般若波羅蜜多經》卷332〈53 善學品〉 (CBETA,T06, no. 220, p. 701, c2-3)

[2]《攝大乘論釋》卷4，無性菩薩造，三藏法師玄奘譯 (CBETA, T31, no. 1598, p.402, c10-25)

[3]編輯註：此處來信原文即為「主宰」，但豆瓣原文中為「作主」。此處應為提問者誤會。

本文摘自佛學期刊《實證佛教通訊》第七期「迴響」

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