永和九年，五十一歲的王羲之時任會稽內史。三月三日，他邀集群賢四十餘人聚於蘭亭，作曲水流觴之飲，感興賦詩，暢敘幽情。之後，王羲之將諸人名爵及詩作一一記錄，並作序一篇，記述其事並書寫內心感觸。此序即那名傳千古的 《蘭亭集序》。
古往今來，《蘭亭集序》以其極高的藝術審美價值被歷朝歷代的書法家所推崇，該書法作品被稱為「天下第一行書」。唐太宗愛之尤甚，稱其：「就中逸少之跡，莫如《蘭亭》。求見此書，勞於寤寐。」
但拋卻其書法之美不談，它亦有著極深刻的思想內涵，在文學和哲學方面亦佔據著一席之地，並且歷經歲月淘洗而愈發熠熠生輝。千載以降，被無數文人騷客奉為經典之作。
透過《蘭亭集序》，後人也對王羲之在當下時代的人生觀得以了解。生活在時局混亂卻各種宗教學說蓬勃發展的東晉時代，王義之的思想融合了儒、道、佛、玄幾種學說理論，思想體系複雜豐富。
王義之既喜歡與友人談玄論佛，服食丹藥，嗜好飲酒，嚮往縱情山水的隱逸生活，內心又存在儒家「達則兼濟天下」的救世情懷。這，或許便是王羲之的人生觀吧。
1. 記錄生活之樂，喟嘆生命無常，感慨千古同悲
《蘭亭集序》開篇點題，將時間、地點、因由和與會諸客一筆帶過。在暮春之初，王羲之和朋友們聚於會稽山陰之蘭亭， 舉行禊飲活動。這次聚會，可謂是名流薈萃，精彩紛呈，與會者超過四十人。
① 記生活之樂，賞良辰美景
王羲之用清雅簡明的抒情筆調，將周圍畫卷般的景致點墨而出，「崇山峻岭，茂林修竹，又有清流激湍，映帶左右……」這 16 個字就將蘭亭周圍景色概括而出。 其中，有山的高大險峻、林的幽靜繁茂，還有水的清澈流動。
「是日也，天朗氣清，惠風和暢。仰觀宇宙之大，俯察品類之盛」。當時是，三月江南，草長鶯飛，天淡雲清，春風和煦，自然萬物的欣欣向榮，生機盎然，意境清麗淡雅，情調歡快暢達。從蒼鬱青山、豐茂山竹到水清流碧，由自然之景自然而然地引出曲水流觴的文人雅趣之事，用筆自然流暢，水到渠成 。
蘭亭盛會本是良辰美景、賞心悅目的樂事，一眾文人雅士倘佯於會稽山陰的蘭亭，他們飲酒賦詩，發思古之幽情，嘆浩淼之蒼穹，陶醉於自然之美的舒爽優雅，有自在逍遙之興，有忘情達觀之情。此樂是飽覽山水之樂，是文人交往之間的恬適高雅之樂，是流觴曲水的嫻靜之樂，是人與自然宇宙之間忘懷物我之樂。
② 嘆生命無常，慨千古同悲
然後，王羲之筆鋒一轉，在歡樂的沉醉中宕開筆觸，將話題引申開來，由寫欣賞良辰美景、流觴暢飲， 轉而引發出對樂與憂、 生與死的感慨，感傷人生苦短、時光易逝。如此 樂極而哀，興盡悲來的反差，在古代文人的筆下亦不少見，比如《前赤壁賦》，蘇軾與客泛舟江上，賞明月，享清風，接下來便是從樂轉悲，對生之短暫、對死之悲哀抒發感悟，最後在人生無常的悵惘中解脫出來。
王羲之是如何認為的呢？他在文章中說，人的一生很快就會過去，有人喜歡聚集在室內，暢談心中的理想和抱負，有人寄情於物，放情任誕，不拘禮法，狂放不羈，悠然出世，隱處高蹈。雖然選擇的生活方式不同，但是遇到高興的事情就會得到滿足，滿足之後轉眼成為歷史，快樂是有限的，衰老即將到來，壽命的長短聽憑造化，人到生命的盡頭都免不了一死。
「向之所欣，俯仰之間，已為陳跡，猶不能不以之興懷；況修短隨化，終期於盡? 古人云:『死生亦大矣』，豈不痛哉?」天下無不散筵席，快樂難長久，人生也短促無常，生死更是懸隔，令人悲從中來。
但是他在最後卻批判了老、莊逃避現實的虛無主義思想。莊子認為，死即生， 生即死， 生死不過是事物存在的不同方式，即「一死生」; 「天地與我並生， 而萬物與我為一」， 即「齊彭殤」。
而王羲之則反駁說，人本來就應該知道「一死生」是「虛誕」，「齊彭殤」是「妄作」，生和死均為人生大事，是眾人不可逃脫的，泯滅生與死的界限是虛妄的。他並非全盤否定莊子的道家思想，他同意莊子認為的生死變化不可避免、 人是無法幹預自然宇宙的規律，也是贊同莊子所講的擺脫物累、適時順應的人生態度。
王羲之在《蘭亭集序》中流露出在有限的人生中體味宇宙的曠達，在無限的宇宙反觀人生的悲涼，這兩種情緒混合共存，使得「蒼涼感嘆之中，自有無窮逸趣」。
2. 難逃時代的裹挾，感嘆人生的無力，尋求精神的自救
《蘭亭集序》創作於東晉，那是一個社會劇烈動蕩、戰爭頻發的年代。
① 社會動蕩，戰亂頻發，人心惶恐
晉朝在內憂外患之下，飄搖欲墜，內亂頻發，生靈塗炭，天下名士，少有全者，許多文人都死於殘酷的權力鬥爭中。比如曹操拿「敗倫亂俗，訕謗惑眾，大逆不道」的罪名殺孔融，司馬昭拿「無益於今，有敗於俗，亂群惑眾」的罪名殺嵇康。在這個文人動輒被戮的恐怖環境，文人階層逐漸消泯了積極入世之心，收斂起「修身、治國、平天下」的雄心偉志。
同時，在經歷了「八王之亂」「五胡亂華」「永嘉之亂」之後，「人多相食，飢疫總至，百官流亡者十八九」的現實狀況讓文人士大夫們陷入一種家國破碎的不安全感，內心迷茫而悽愴。一方面，他們深感生命之無常；另一方面，卻又不知道該如何面對活著和死亡，內心極度痛苦，常常是「清虛其外，煩亂其中；曠達其外，憂憤其中；瀟灑其外，悲傷其中。」
在東漢之前，古人對於死亡的課題，頗有些諱莫如深的態度。孔子避而不談，「未知生，焉知死」。莊子則是模糊了生死的界限，秉持了順應自然、無為而生的處事態度。屈原以死明志，在殉道意志的支持下，對死亡進行詩意化的觀照。
漢代，更是進入了一個以鬼神為主的虛妄世界，讓死亡消失了自然的屬性。到了東漢末年，社會動蕩，戰亂連連，「流屍滿河，白骨蔽野」，在茫茫宇宙中，人就像滄海一粟，不值一提，人生如寄旅，縹緲如浮沉，人生不能自我把控的無力感便油然而生，弱者困於生的哀愁，英雄也常有失路之感。
比如，曹操《短歌行》有「對酒當歌，人生幾何，譬如朝露，去日苦多」;曹丕《短歌行》中「人亦有言，憂令人老，嗟我白髮，生亦何早」，曹植《贈白馬王彪》道，「人生處一世，去若朝露希，……自顧非金石，咄暗令人悲」。阮籍有「人生若塵露，天道邈悠悠，……孔聖臨長川，惜逝忽若浮」(《詠懷》)
② 儒道佛玄，百家爭鳴，精神自救
魏晉時期是儒、道、佛、玄多種思想的交匯與融合的時代。宗白華曾說：「漢末魏晉六朝是中國政治上最混亂、社會上最痛苦的時代， 然而卻是精神史上極自由、極解放、最富於智慧、最濃於熱情的一個時代， 因此也就是最富有藝術精神的一個時代。」
誠然，當時，玄學盛行，玄學家們以《老子》、《莊子》和《周易》為研討和解讀對象，打破了自漢以來儒家經學一統天下的局面。道教，借著玄學的盛行由下層百姓傳入上層士族，道家思想復興並建立起初步的理論體系。
另外，佛教自東漢傳入後，傳播途中與本土的宗教相互融合滲透，發展迅速。任繼愈先生曾說，「晉南北朝時期的佛教，屬於佛玄融合時期，它依附於玄學，並在依附的情形下，逐漸得到滋長。」由此可見，佛教在東晉時期因依附於玄學、道教而被人們接受。
當時，經歷過天災人禍的人們為了尋求慰藉、解脫以至麻痺，開始轉向宗教與哲學，無論是佛教倡導的生死輪迴、靈魂不滅和極樂世界，還是老莊秉持的「一死生」和「齊彭殤」的理論，都撫慰了他們的惶恐焦躁的內心，迎合了經歷過天災人禍的人們求得精神慰藉的屯、理需求。
在此背景下，文人士大夫們或走向山林，寄情山水，尋得內心的寧靜和平實，或於一室之內談玄論道，清談之風盛行，服藥、飲酒亦是當時的風氣，文士間亦常襄盛舉，舉行談玄盛會，進而形成富有時代特徵的社會潮流與文化氛圍。
王羲之不可避免的受到時代浪潮的影響，他一方面嚮往隱逸生活，明哲保身，一方面又心懷天下，憂心百姓疾苦。出身名門世家的王羲之，也曾入仕為官，在他從政期間，改革政治弊端，積極建言獻策，渴望有所作為。
他認為，「夏禹勤王，手足胼胝；文王旰食，日不暇給。今四郊多壘，宜人人自效。而虛談廢務，浮文妨要，恐非當今所宜。」由此可見，王義之對「清談」有著清醒的認識，對毫無意義的文人清談現象表示了不滿和擔憂；在政治上，他踐行的是儒家的積極入世，「義行於下」，治國和平天下是他的夢想。
由此看來，也難怪王羲之在《蘭亭集序》中批判莊子的觀點。他認為，人生固然短暫無常，但是卻也不該混沌度日，與其悲觀厭世，不如放開胸懷、活在當下。
在蘭亭集會之時，放眼當下良辰美景，回想往生心酸苦楚和現實中的無奈悲涼，感嘆時不我待，生死終有盡，這是人之常情。古人、今人和後人都免不了最後歸於一抔黃土，種種悲生嘆死之慨嘆，究根結底無不是對短暫生命的眷戀，對人生價值的追求。
每個人都在時代的裹挾下踉蹌前行，無論做何種選擇，都逃脫不得時代的桎梏。但是相比之下，王羲之比同時代同階層的普通士大夫們要清醒、理智一些，在有生之年沒有選擇醉生夢死、苟且偷生，而是奮發進取，追求卓越，就像在《蘭亭集序》中表面上是看起來雖然是悲觀和消極的感嘆，但實際上暗藏的應該是對生命的留戀和對人生的追求。
《蘭亭集序》其文澹泊自然，清新幽雅，舉重若輕，王羲之一方面毫不掩飾地發出對生命必將逝去的悲嘆，另一方面，又將眼光從橫向的天地萬物轉到縱向的歷史長河，超越了個體生命，以宏大的生命視野超越時空觀照古今。
正如宗白華所言，王羲之的作品表觀出「晉人純淨的胸襟和深厚的感覺所啟示的宇宙觀，新鮮活潑自由自在的心靈領悟這世界，使觸著的一切呈露新的靈魂新的生命。」