「某於此良知之說，從百死千難中來，不得已與人一口說盡。只恐學者得之容易，把作一種光景玩弄，不實落用功，負此知耳。」
這是「致良知」誕生後王陽明說的一番肺腑之言。
王陽明活了57歲，龍場悟道那年他37歲；提出「致良知」是在49歲，至死不渝。
王陽明曾寫過多首良知詩，比如「爾身個個自天真，不用求人更問人。但致良知成德業，謾從故紙費精神」，等等。
令人印象深刻的一個故事，是「盜賊也有良知」。
據說王陽明在廬陵擔任知縣時，抓到一個罪惡滔天的大盜。大盜冥頑不靈，面對各種訊問強烈頑抗。
王陽明親自審問，大盜說：「要殺要剮隨便，別廢話！」
王陽明微微一笑說：「那好，今天就不審了。不過，天氣太熱，你還是把外衣脫了，我們隨便聊聊。」
大盜說：「脫就脫！」
過了一會兒，王陽明又說：「天氣太熱了，不如把內衣也脫了吧！」
大盜撇撇嘴不以為然：「光著膀子也是常事，沒什麼大不了的。」
又過了一會，王陽明又說：「膀子都光了，不如把內褲也脫了，一絲不掛豈不更自在？」
大盜愣在那裡，尷尬擺手：「不方便，不方便！」
王陽明說：「有何不方便？你死都不怕，還在乎一條內褲嗎？看來你還是有廉恥之心的，是有良知的，你並非一無是處呀!」
隨著王陽明的循循善誘，大盜低頭嘆服認罪。
連大盜也有可覺醒的良知，何況其他人？人人致「吾心之良知於事事物物」即是成聖賢之道。
「致」即「正心」，通過提高道德修養過程，去掉不良雜念「人慾」「不假外求」「求諸內心」。
王陽明認為，「致良知」是人的主體自覺，是與人的道德認識和道德實踐緊密相連，是以良知標準評判和衡量個人與社會善惡的是非標準。
1527年，在王陽明受命出徵廣西平亂行前，作《別諸生》一詩，「綿綿聖學已千年，兩字良知是口傳。欲識渾淪無斧鑿，須從規矩出方圓。不離日用常行內，直造先天未畫前。」
在王陽明看來，只有「致良知」三字無病，是孔孟聖學的「一點骨血」，是心學的要核。而「良知」不離日用，無時無處不在，只有按「良知」行事才有光明前途。
「致良知」是心學核心，也是做人智慧。作為心學最高概括的「四句教」，可以說是通俗的詮釋：
無善無噁心之體，有善有惡意之動。
知善知惡是良知，為善去惡是格物。
……
王陽明把「致良知」作為解決問題的一個根本方法。他說：「只此良知無不具足。譬之操舟得舵，平瀾潛瀨，無不如意，雖遇顛風逆浪，舵柄在手，可免沉溺之患矣。」
正像王陽明另一首良知詩中的一句所說：「盡道聖賢須有秘，翻嫌易簡卻求難。」
心學至為高明，直通大徹大悟；心學也至為平實，不過就是八個字：老老實實，踏踏實實。那些自以為聰明高明的人，全都掉進了坑裡一生爬不出來。
對於品德修為「致良知」的心學，到底師傳儒釋道哪一家？王陽明用「三開間一所房子」形象解答：三家實一家，後世儒家不知道三間房子都是儒家的，卻把左邊一間劃分給佛家，把右邊一間劃分給道家，自家甘願佔據中間一間廳堂，這是把自家的東西送人了。
聖人與天地萬物是一個整體，儒家、佛家、道家的學問，都可歸於心學一家學問，而心學一個重要內容，正是「知行合一」。
在《教條示龍場諸生》這一「為學做人」教育學規中，王陽明把品德修為「致良知」的四條路徑，鮮明總結了出來：
一是立志，堅持不懈，專注精一，目標聖賢。
二是勤學，勤確謙抑，不驕不躁，為人誠懇，表裡如一。
三是改過，要有勇氣改正錯誤，不是寄希望於不犯錯誤。
四是責善，勸善真誠，自我批評，嚴於律己，寬以待人。
這四條中，「改過」一條尤其難能可貴。王陽明是從修正自身、反躬自省、不斷改過致良知的。人們看到的是一個「三不朽」的聖人，而細讀王陽明從小到大的成長經歷和給弟子們的書信，他多次表示人非堯舜，孰能無過，還拿自己曾經走過的彎路、錯誤，勸誡弟子汲取教訓，謙抑自嘆「適今中年、未有所成」「粗浮之氣不及人」等，這是極為了不起，而又易被今天的我們忽略的。
王陽明在《寄諸弟》家書中，特別強調了「改過為貴」的思想。晚年，他語重心長給正在長大成人的養子正憲書寫了一個扇面文章《書正憲扇》，也是要求其嚴於自律、去「傲」改過。王陽明把「改過」與「立志」「勤學」「責善」，當作優良家風不可分割的幾個部分。傳承人品好、重道德、做學問的祖父和父親，王陽明進一步發展了「以仁禮存心，以孝弟為本，以聖賢自期」的成才教育思想。在家書《寄正憲男手墨》中，王陽明告訴孩子，不會強迫他一定要在科舉考試中有所成就，而是欣賞和鼓勵孩子向上向善的那份上進精神，體現了他希望後輩全面發展的思想。
至善無盡，知行無盡，王陽明提出的這四條路徑，都是自己蹚過生死路體證出來的。他的心學也是安心放心、養精氣神的身心之學，保證了「良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是『知之匪艱，行之惟艱』」。
從孝悌親情到尊師重教、交友重情、平等待人，王陽明的品德修為體現在「為學做人，為官做事」的點點滴滴。
比如，有人因王陽明新婚之夜跑到道士那裡求道一夜未歸，懷疑他的愛情觀。而縱觀一生，王陽明是一個對愛情十分專一的人，在獄中他直抒胸臆寫了一首《屋罅月》，傾訴對妻子的思念之情，最後四句情深意切、盪氣迴腸：「來歸在何時？年華忽將晚。蕭條念宗祀，淚下長如霰。」
王陽明的一生，堅持踐履「萬物一體」的社會、人生理想，寄情於祖國的大好河山中，「廟堂」與「山林」意識並存，「書劍」與「道法」同在，「仁者樂山」與「智者樂水」兼備，「靜坐調息」與「箭無虛發」不二，留下大量詩歌、散文和書畫作品。這些無疑都陶冶了王陽明的審美情趣和人生境界。
對王陽明來說，治國親民的最高境界是「仁境」，而人生的最高境界，則是王陽明一生所嚮往的「顏回樂境」，心靈進入萬物同化的浩渺世界中。
中秋月白如晝，王陽明令侍者設席於碧霞池上，門人在侍者百餘人，酒半酣，歌聲漸動，直追堯舜聖賢。漸漸地師生自得狂歡（今天可能就是「嗨」翻了吧），或投壺聚算，或擊鼓，或泛舟。王陽明見大家興致很高，悄然退一旁即興作詩，《月夜》一首連一首，「鏗然舍瑟春風裡，點也雖狂得我情」，詩如泉湧。
這樣的場景雖然不多，也足以顯示了王陽明是一個充滿生活情趣、真誠有意思的人。37歲龍場悟道後，更把仁愛之情化於和諧處理各種關係中。
比如，確定了自己能夠調節控制情緒的爆發，他同隨從有了更密切的關係，而不是坐一旁遠離他們。事實上，只有在控制自己之後，他才能去照顧別人。只有通過照顧別人，他才能更多地確立自己的獨立性。平常是隨從伺候他，而現在他不僅自己動手幹粗活，而且還自願承擔了照顧隨從的工作。
真正悟道後，如王陽明在一條船上告誡弟子的，良知如光明，光明無處不在，在燭光中，在空中劃的圓圈中，在船外的湖水中。
而王陽明最後的遺言，也是在一條緩緩前行的船上：
「此心光明，亦復何言！」
渡船，於是具有了此岸通向彼岸的象徵意義。王陽明先是以「萬物一體」為道德邏輯的出發點，從而推論出良知自在人的心中，如同光明始終都在人的心中，此岸即彼岸，船可用亦可舍。
在王陽明晚年的《大學問》中，更是把品德修為「致良知」當作工夫學問，「夫然後意之所發者，始無自欺而可以謂之誠矣」，而這份誠意、正心，推己及人即是「明明德於天下」，即是「修己以安百姓」，這就超越了過去的一些儒家學說。某種意義上，其教養建構的歷史文化活動，不僅要維護人的自然生命和生態和諧，同時也要提升人的文化生命和大同社會。
王陽明的這些思想超越時空、跨越國界，儘管只留下一篇當時與日本高僧交往的文章，但王陽明的思想深深影響了日本等國家，一直到今天，還在影響著這個世界。正如哈佛大學杜維明教授認為的，在物質主義和商業主義盛行、充滿暴戾之氣的21世紀，王陽明心學相當於強心針。對於現在的年輕人，對於希望我們這個民族往前走的這一批人來說，陽明學是我們所有人急需的一種重要精神資源。
王陽明認為，堯、舜、禹三王之所以能治理天下並保證其政治活動的正當性，其實道理非常簡單，那就是本著良知而言行。王陽明追求聖賢、追求光明的一生，同樣也是一個生動的註解，可以成為我們文化傳承的一個切入點。
雖然王陽明的一生充滿傳奇，但他和我們一樣，是有血有肉、有情有義、有苦有樂、有彷徨有挫折的普通人，他從小立志，以「人人皆可成聖賢」的人生追求；以濟困救世、明德親民的家國情懷；以「夫人者，天地之心，天地萬物，本吾一體者也」的寬闊胸襟，事上磨鍊敢擔當，知行合一「致良知」，成就了一番立德、立功、立言的大事業。他的成長成才，對於新時代青少年有很多教育啟迪意義。
（註：此文不是學術論文。尊重經典原義並參考相關研究成果，對一些古文進行了通俗白話轉化，不妥處敬請批評指正。）
來源：中國青年報客戶端