佛陀問須菩提：須菩提，見到美好具足，令人恭敬的身相時，是否可以判斷已經見到了如來真實本性？須菩提回答：不可以，不可以用見到美好具足的令人恭敬的身相，來判斷是否見到如來真實本性，因為，所具足的身相僅僅是外相，不能代表如來真實本性。
「須菩提，於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊。不可以身相得見如來。」「何以故？」「如來所說身相，即非身相。」
這一段經文著重強調要破妄相，我們世人大多著相，雖有不同，也只是深淺的不同，在本質上還是執著於外相。佛陀在世時具有三十二相，八十隨行好，普通人見到佛陀時內心就會升起恭敬，所以佛陀問須菩提，見到如此美好具足的外相，是不是就可以判斷見到如來真實本性了。
這裡的如來指的是眾生本來之法身，並非指的是佛陀具足美好的身相。固然佛陀所現的身相可以讓大眾升起恭敬心，但美好具足的佛陀身相併不是大眾本來之法身，僅是外相。佛陀問須菩提的意思，也是對大家說，如來本來之法身不可用外在的形象來判斷。
凡夫迷相，所以不識本來面目，尤其是見到佛陀莊嚴美好具足的外相，內心裡更加確信如此美好的外相必是如來本身。痴迷外相也是貪的一種，只是世人早已習慣，甚至認為外相是區分好壞的標準。佛陀在這一段經文中就明確告訴世人，外相不代表大眾如來之本性。
佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」
佛陀明確肯定的指出，世間一切外相只是虛妄，不是實相，如果大眾可以不再執著於外相，即見諸相非相時，即見如來。這裡的見諸相非相，是法門，是修持的法門，這裡的見字有觀的意思，我們後世有諸多法門，觀是一大類，觀呼吸觀念頭觀空，白骨觀等等都是法門。
見諸相非相，我們可以理解為觀世間的各種外相的隨緣生滅。世間種種造作一切遷流變化，皆是因緣和合之相，條件具足時種種相生，因緣離散時種種相滅，如幻如化虛妄不實。凡夫著相，認假做真，參與其中所以悲悲喜喜高高低低。
當我們大眾可以不追逐虛妄的時候，可以認清世間虛妄不實的幻相的時候，我們就會知道有真，知道有真即見如來，在這裡，我們可以簡單地把虛妄不實的幻相的反面理解為真實，當然，這樣理解其實是不究竟的，甚至是錯誤的，但作為最初的轉變暫時一用。
回到觀，觀是法門，暫時可以解為觀察之意，觀察世間生生滅滅，分分合合。觀察世間一切所有相的假合變幻，暫時的跳出世間萬相，不參與，也不拒絕，只是觀察。在觀察時，不評判也不生出各種情緒，無對無錯不生喜悲時，此時是離相的狀態，雖然還不是佛陀所講的即見如來，但已經在修行的路口了。
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