【參悟】禪宗三關解讀(深度彙編)

（靜聽，走好你的修行之路）

「三關」是禪宗的專有名詞，也是修行證悟的一種過程。禪修的目的就是要開悟，悟了以後，才是真正算是修行。悟什麼呢？就是悟心，心即是道，悟了這一念心，就見到了自己的本心本性，這個時候，心就定下來了。
開悟也有深淺。依破執轉煩惱的層次可以分為三個次第：初關、重關、生死牢關。初關就是破本參，用參話頭的方法，參念佛是誰，時時刻刻提念、照念、參，忽然一下子把第七識參破或將疑團打破，這樣就開悟了。為什麼要疑？因為當我們在疑的時候，身心世界統統放下，疑情成團，這個團就是一個定境。所謂大疑大悟，小疑小悟。因為大疑，這個疑團才深；小疑則疑團不深。因為不深，就不能夠把我們的煩惱伏下去。如此又深又切，才能把我們身心世界完全否定，禪宗所說這個就是大死一番─將自己及整個世界通通否定掉，身心俱捐，外面所有一切事事物物通通一腳踢開，只有當前這一念心，這個就是大死一番。如果不經過這一番用功，妄想是很難轉過來的。人的妄想很多，一有念就是眾生，無妄念就是佛。只要我們能夠做到無妄念、無雜念，你現在就是菩薩！所謂「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中」，指的就是這一念心。我們修行就是澄清當前這一念心，澄清了以後就是一個絕對的境界。這絕對的境界裡面什麼都有，大機大用，一切智慧神通妙用，過去現在未來，通通在這一念心中。所以要想達到這個境界，就必須要下一番功夫。禪宗就是用這種方法來降伏我們這一身的妄想。以前來果禪師在高旻寺參禪，參到疑情成團，就只有這一念心，連左右鄰單都不知道，姓啥名誰都不曉得，就是單單的的這麼一個話頭存在。這是第一個關，你將疑團打破，就開悟了。打破疑團有幾種方式：一種是參話頭參破，靠自己來參破；一種是靠善知識的啟迪或棒喝。悟什麼呢？就是悟到自己的本心本性。用參話頭的方法破本參，見到自己的本心本性，是名開悟。有的人也不需要參話頭，由看經、聽佛法也能開悟，這種開悟完全是由理上來悟。以往釋迦牟尼佛講經說法時臺下的人一聽到佛法，有很多開悟成道的。不是用參話頭的方法，而是從聞思修三慧下手。第一個是聞慧，什麼叫做聞？比如說師父講空的道理，我空？法空？你就當下根據這個空的道理來思惟，能想的這念心和所想這個空的道理，能所一剎那間相應了，能所一如，當下契入無為的境界，即悟道證果。總之，參破了第七識，就是破了我執屬於見道位，就稱之為破初關。再者是破重關，什麼叫做破重關呢？開悟了還要修，開悟了並沒有了生死，悟後起修才是真修，然後再用參話頭的方法破除法執，把我們八識田中的種子破除，這個時候就入聖位了，這樣子就能了生死，所謂煩惱分分破，真如分分現，我們這一念心就呈現空明的境界，甚至就有感應、就有神通，此即是破了重關。如果我們再繼續用功，就是破生死牢關。生死牢關是什麼呢？就是破無始無明。破除了無始無明，才算究竟契入了清淨法身，所謂「毗盧遮那頂上行」，如此是謂之禪宗三關之大意。禪宗有所謂過三關的說法，古代禪宗大德將三關界定為：（一）破初關，又叫法身邊事。已知禪為何物，並有所體會，進入「見道」位。但定力不足，妄念、執著不時現前，要時時覺照，有如牧牛，漸除習氣，此時進入「保」的階段，又叫「守道」。（二）破重關，又叫法身正位。習氣基本除淨，心已不隨境轉，一片空明，無內無外，但尚有法執，佛見未除。（三）破牢關，又叫法身向上。進入「任」的階段，已經「了道」，無修、無證，無智、無得，無凡、無聖，隨緣無住、任運自在、方便善巧覺悟有緣眾生。禪宗本來是主張頓悟的，但學人根機有利鈍，智慧有深淺，為了適應學人的根性，所以有破三關的辦法，除了上上根機之外，一般禪宗行人，都要經過三關的階段，其中以破本參為最重要。太虛大師云：「不破本參，則根本談不上二關，然破本參而不知有重關須破，則易落於天然外道；破重關而不知悟透末後牢關，亦易安於小乘涅槃。所以，必須透過三關，始能真實達到佛的境地。」生死煩惱→修三觀→破三惑→證三智→成三德→破三關→菩提涅槃破三關：破本參、破重關、破牢關；(轉凡入聖)、(轉聖入凡)、(凡聖不二)。禪宗有古訓：不破本參不住山，不破重關不閉關，不破牢關不離禪。問題：禪宗的破本參、破重關、破牢關，各自的標準是什麼？與五道十地該怎樣對應？師答：破本參一般是見地、知見上的東西。破本參的人，通達了佛法的根本智。就是對宇宙生命、身心世界最根本的空、有這兩個道理已經搞清楚了，對佛法的無我、自性空的這個道理，徹底明白了。禪宗破本參，在五道裡面對應的是見道位（五道分為資糧道、加行道、見道、修道、證道），大乘十地中可與初地歡喜地對應。（其實乾慧地之後到初地都是通達位。）破重關就是把自己的煩惱、無明、習氣全都斷盡了，得到了漏盡通。在事上徹底證得根本智（破本參是理論上通達根本智），就是證得了空性，出了三界，相當於五道中的修道位，對應大乘八地（初地以後到八地以前都是這個任務）。破牢關就是已經能大用現前，具備了一定的利益眾生的實相智慧，也就是已經證入了不思議解脫境界的實相般若。所以破牢關的人，利益眾生的能力很強，相當於五道中的證道位。大乘八地以後直到成佛都是這樣的。大概內容就是這樣，具體的、詳細的對應關係和交叉重疊關係，要去研究天台教理，具體要看《天台教觀綱宗》，或者《天台四教儀》這兩本書，才能把它的各種標準和對應關係都看出來。禪宗修到最後打開本心見性之後，並沒了脫生死，明心見性之後才是破初關。破初關雖見到本性，但生死未了。因為才斷見惑，思惑未斷。知見正確，但是我們的思惑，即思想對境生心還是免不了。因為八識的種子還在，遇緣就起現行，所以生死未了。因為這個緣故，淨土宗常常毀謗禪宗，說禪宗不好，明心見性了，生死卻未了。不如淨土往生西方，一見彌陀，一切都解決了。這是一般人不知道禪宗的立場，禪宗自己也知道並不是明心見性生死就了。臨濟大師就講第一句薦得，自救不了，他講「看取棚頭弄傀儡，抽線全籍裡頭人」，如同看木偶戲，戲中孫悟空大戰白骨精，很精彩，但沒有裡頭的拉線人，木偶再好也不會動。人也一樣，人講話、走路及種種動作，都是佛性在裡面抽線。認識了佛性的妙用仍自救不了，因為八識的種子還在，你遇境還是會生心，你的思想行為還是在受自我的習性牽動。法相宗講得更清楚，「發起初心歡喜地，俱生猶自現纏眠，遠行地後純無漏，觀察圓明照大千。」發起是開發，如生意人開發事業，科學家開發新科技，修佛法的人打開了自己的秘密寶藏見到本性，成為登地菩薩。初地是歡喜地。「俱生」是俱生的法執及我執還跟著你，纏住你的本性，使你遇境生心，昏昏昧昧，如同睡覺一樣。「遠行地後純無漏」就是作功夫，由初地上升到二地、三地、四地、五地、六地、七地，到了七地菩薩是遠行地，八地是不動地，到了第八地才進入無漏，漏盡通之後才真正進入道通。到了這裡才不退轉，否則還是會退轉的。也就是到了這裡，第八識的種子消了，俱生我執雖然消了，但俱生法執的種子還在，也就是分別我執與法執消掉了，還要在事上鍛鍊，要把無始無明的塵沙惑除了，才是真正的見性成佛。所以禪宗的功夫要作得很長，不是一下子就能消掉的，這要看我們用功的程度，要三大阿僧祗劫，三大即見到位、修道位、證道位三個階段。三個階段時間的長久要看用功的程度。修道人於初見性後，並非即了，還須時時觀照，歷境練心，著力打磨，了除習氣，方能了生脫死。否則，見境生心，妄念依然動蕩不停，是謂悟後迷，生死依舊不了。故古德多於悟後作牧牛行，綿密保任，以臻圓熟，非一悟即可了手。雖間或也有頓悟、頓修、頓證者，無須做保任功夫，但畢竟為數不多，不可一概而論。洞山禪師於「偏中正」見道位後，更頌修道位「偏中至」，即教吾人於見道後，不可得少為足，更須歷境練心，除盡妄習，上上升進，以臻究竟也。關於此點，宗下有三關之說：即二、綿密保護，長養聖胎，於一切境緣上自在無礙，乃至不用保而毫無走著，是為破重關——涵蓋乾坤；三、放任而為，無所不是。能入佛，亦能入魔，所謂路途即家舍，家舍即路途，是為破末後牢關——隨波逐流，隨性自在。

1初關：即悟道

就是明心見性。這是明心見性之人已經看透了世間的功名利祿、三界的無常。乃至修行的路途也經明了，了知真如、真心及祖師語錄。俗稱見地。功夫的成就全靠見地的正確與否，明心見性的人在理論上已全部通透，只是沒有驗證而已。雖然已經明心見性，但是習氣宛然，功夫尚不太相應。就是踏踏實實做功夫(離妄歸真，回歸自性)，認識到了自己的本來面目，親履本地風光，見到了父母未生我之前的「我」。然後靠的是自己定力，實實在在修證。明心見性以後每天都能和功夫打成一片，天天在三摩地中，山河大地皆是法身，風聲鳥鳴皆是法音，晝夜六時皆在受用。破重關即是要把自己的歷劫習氣逐漸消除。並且行解相應直下便是。本性易得現前，不假作意用心，不須作觀。也不須迴光返照，覺心初起，而無初相，但功夫尚未成片，亦有打失不在的時候。也即打破生死的牢籠，能生死做主，來去自由，不受業力的牽引，到此方能稱得上智慧無礙，酒色財氣不礙菩提路，透牢關者，在二六時中，打成一片，更無打失，念念見性，故時時不迷。若說得更明白一些，就是證道。悟道之人如果肯下功夫，很快就能眼見佛性。親見佛性以後，要做的事就是走出山林，進入紅塵，對境練心;六根對六塵，時時觀照佛性，如此保護佛性一到二年，不被境轉，隨見隨在，方可無觀無照、任其自然。明心見性以後，若不做保任功夫，定力很快失去。修道人於初見性後，並非即了，還須時時觀照，歷境練心，著力打磨，了除習氣，方能了生脫死。否則，見境生心，妄念動蕩不停，是謂悟後迷，生死依舊不了。禪宗修到最後打開本心見性之後，並沒了脫生死，明心見性之後才是破初關。破初關雖見到本性，但生死未了。因為才斷見惑，思惑未斷。知見正確，但是我們的思惑，即思想對境生心還是免不了。因為八識的種子還在，遇緣就起現行，所以生死未了。故古德多於悟後作牧牛行，綿密保任，以臻圓熟，非一悟即可了手。雖間或也有頓悟、頓修、頓證者，無須做保任功夫，但畢竟為數不多，不可一概而論。洞山禪師於「偏中正」見道位後，更頌修道位「偏中至」，即教吾人於見道後，不可得少為足，更須歷境練心，除盡妄習，上上升進，以臻究竟也。關於此點，宗下有三關之說，即：二、綿密保護，長養聖胎，於一切境緣上自在無礙，乃至不用保而毫無走著，是為破重關——涵蓋乾坤；三、放任而為，無所不是。能入佛，亦能入魔，所謂路途即家舍，家舍即路途，是為破末後牢關——隨波逐流。問：做功夫一般分哪幾個階段？答：做功夫一定要注意：第一步，身心世界一切化空，定慧具足，才能親見本性。沒有這第一步，後面的功夫就做不到；第二步，要保護這個佛性，保護它不要沾粘境界，不跟境界跑。保熟了，就不要保，須忘記保；第三步，放任。就好比孩子長大了，不要大人管著他了，他可以自立了。最後連「任」也沒有了。佛性本來如此，功夫是一層層做上去的。我們開悟見性了就到家了嗎？沒有，不要糊塗，那只是初步。六祖大師聽人念《金剛經》就能悟道，這麼好的根基，他在五祖處悟道後，還要到獵人隊中隱藏十五年，在境上磨練自己。就是說我們雖然見性了，但是多生歷劫的習氣還在，執著習氣還有，還會動心。所以，要悟後起修，一定要把這個思惑——對境生心的迷惑、貪嗔痴等打掉，這樣才行，才能了生死。難道我們一悟道就行了？不行。趙州大師根基也非常好，但他悟道之後還要四十年的保護。他說得很清爽，老僧四十年，除二時粥飯無雜用心。所以禪宗說三關，不是假設的，真有這功夫。見到本性這是初關，即破本參。進一步到第二關——重關，就是要做保護的功夫。保護到連「保」也沒有了，就出重關。這時對好的境界不喜，不好的境界也不煩惱，順逆無拘，很自在消遙，那就是出重關。出了重關還要向上，還有末後牢關。就是做功夫做到完全無為的地步，自心朗照十方世界都無所住。儘管通用無礙，也不作無礙想，一切都不可得。所以說，路途就是家舍，家舍就是路途，能入佛亦能入魔。真正到家時，末等於初。開始時，什麼都不知道，最後是大智若愚，也等於不知道一樣。它沒有什麼知道，沒有什麼神通妙用，不執著一點點。真空淨了，六道輪迴就是了生死，了生死就是六道輪迴。地獄天宮一樣，再沒有分別心了。畜生道裡儘管走，無所謂，它是很自然的，不帶一點勉強。如果不能去，還是發心生西方極樂世界吧！功夫做到末後牢關，那才是法界究竟，什麼地方都可以去。好好做功夫吧，不是一下子就能了的。虛雲老和尚丁未（淨慧長老批註：丁未誤，應是丁亥，1947年）春在南華寺講開示，三關與見處的關係云：「下手的工夫屢有變遷，唐宋以前的禪德多是由一言半句就徹悟了道，師徒授受不過以心印心，並沒有甚麼實法不實法，平日的參問酬答，也不過隨方解縛，就病與醫而已。宋代以後的人們之根器就陋劣了！雖講了很多，一點也做不到，要他放下一切，善惡莫思，但他一點也放不下，不思善就思惡，到那時，佛祖親臨亦無法可施，實不得已，採取以毒攻毒的方法，教人看話頭，甚至要咬定個死話頭，咬得緊的，一剎那間都不要放鬆他，才是得力處；又如老鼠啃棺材，啃定一處，啃不穿則不止，一但啃穿了，就有出路。即是制心一處，以一念抵制萬念，以萬念的力量集中一處，總成一念，來參這個「是誰」，或專參「拖這死屍來行的是誰」，或參「坐的臥的是誰」，或專參「父母未生前誰是我的本來面目」，或參「念佛是誰」或參「拜佛的、持咒的、誦經的、穿衣的、吃飯的、起妄想的、動念頭的、講話的、歡喜的、靜的、動的、笑的是誰」，或專參「本心是誰」，或專參「自性是誰」……總而言之，行住坐臥，一切時，一切處，時時處處都要看住他。看他到底是誰？究竟是誰？要參穿他，要抓住他。這才是大丈夫看公案。乃至看屙屎放尿的是誰？把他看到底，看他究竟是誰？是佛？是魔？是心？是眾生？以我不動的話頭，如金剛王寶劍，佛來斬佛，魔來斬魔，心來斬心，眾生來斬眾生。即是要綿綿密密的參去，惺惺寂寂的看住，看他到底是誰！？是我？不是我？『我』字是這個的代名詞，實非真我，連真我的念頭尚不可得，然則究竟是誰咧！？要有這樣的疑情才有進步，要通身都發疑情，才算是真參實學的工夫！發真疑情方有辦法，一到機緣成熟時，看清了，參透了，忽然惺惺寂寂的化境現前，即是頓寂寂底，駭悟大徹！即是悟寂的化境，哈哈大笑而已，如人飲水，冷暖自知，不許人知。到那時天人盡忙煞了，天龍八部互相報曰：『人間某比丘今日成道！都去散花供養吧，求說妙法！』這樣一來已打破了本來的面目，已得了深深的見處。未破本參的禪德有這樣的徹悟，是破本參的見處；破了本參的人有這樣的徹悟，是透重關的見處；透了重關的人有這樣的徹悟，是出生死牢關的見處；出了生死牢關的人有這樣的徹悟，是踏祖關的見處；乃至是八相成道、入般涅槃的大見處。這樣的見處也不難，也不易，只要工夫純熟，大相應，大得力，就能做到。你們想要工夫大相應，先在跑香的時候返觀觀自心，自心本淨；返聞聞自性，自性本空，明明歷歷參到底！集中審問：到底是誰？究竟是誰？大發疑情了，再登座參，更要深深審問，直到五蘊皆空了，身心俱寂了，了無一法可得，直見自性本體，這才是大好相應、大得力處。從此已後，晝夜六時，行住坐臥，身心穩寂，寂寂惺惺，寂參惺悟，日久月深，菩提穩固，一旦大徹大悟，死如幻了矣！到那時才知道實無一關可過，塵勞佛事，幻化法門。上無佛道可成，下無眾生可度；無修、無證、無作、無為，任他安名立號，喚佛喚魔，皆與本分上毫無交涉，到那時徹底明白老僧不騙你們，講的是假，悟的是真，除去真假兩頭，大家參看！」

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