善人往經第六
如是我聞，一時佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我當為汝說七善人所往至處及無餘涅盤。諦聽，諦聽，善思念之！」時諸比丘受教而聽。
這「七善人所往至處」，其實這七善人，不是世間一般的善人，而是已經證得三果的聖人。證得三果後，就能不來也。這不來是說，雖還未證得解脫，還有下輩子，但不會再到欲界天或人間去投胎、受生。
於是已證得三果者命終後，將往生何處？就是這部經所講的重點。雖已證得三果了，但於事相上還有一些差別，把這差別歸為七等：
佛言：「云何為七？比丘行當如是，我者無我，亦無我所；當來無我，亦無我所。已有便斷，已斷得舍，有樂不染，合會不著。如是行者，無上息跡慧之所見，然未得證；比丘行如是，往至何所？
「無我，亦無我所」：無我之體、我之性、我之相。亦無與我相關的一切。
這是先說明三果的聖人，他最初是怎麼修的。知道「我者」，一般世間人都認為有一個我，但是佛法經過理性的思考後，乃確認是「無我」。
上次已經說過：無我不是什麼都沒有，因為至少各位還在這裡聽經聞法。然既還在聽經聞法，為什麼是無我呢？無我最重要的是從因緣法去認定的；生命的存在，生命的示現方式，都是通過種種不同的因緣而存在、而示現的。今天有講經的因緣，所以各位來聽，這也是因緣示現的一種方式。雖法師同樣講，但每個人所聽到的其實還不一樣，這乃牽涉到各位過去的緣、現在的緣、跟未來的緣。因眾緣不同，所以成種種事相的差別。
所以為何是無我呢？無「我的相」。我們所感受到的我，其實是經常在變化的，故未有常相、未有自相。那性呢？就眾生的個性而言，其實也是在變化的。比如結交了好朋友，個性就會變得比較柔善；反之，結交了惡友，個性就會變壞。住到好的環境、住到不好的環境，對我們的個性都會有些影響。尤其學佛、聽經聞法，對個性更有深刻的影響。所以從較寬廣的視野來看我們的生命，其實是沒有個體，沒有自性的，以此而確認是無我。
因此無我非否定現有的一切事相，而是讓我們的心胸、視野更寬廣，更寬廣後，心能包容更多的存在與變化。以此，一方面可以減少煩惱，二方面真要修福修慧也比較利落。如果已經確認無我的知見，即於「八正道」中得有正見。
「我者無我，亦無我所」眾生既以為有我，就有跟我相關的一切，這就稱為「我所」。現既肯定無我，就沒有跟我相關的一切，故曰「亦無我所」。
既一切都跟我不相關，那我們心裡上的執著、負擔就會減輕很多。云何現代人煩惱都很多？因為現代人都太富有了。因為若覺得這是我的、這與我有關，那我們就會擔心它會有什麼變化。有的愈多，當然負擔就越重。反之，既一切都不是我的，都與我不相關；心裡上就沒有負擔了。
「當來無我，亦無我所。」從過去看現在是無我，從現在看未來，亦是無我，亦無我所。
「已有便斷」：心中若起執著，警覺已便截斷。
這已有的有，不是指存有、擁有，而是指心裡起了執著，有了罣礙。所以「已有便斷」不是指本來有家，現不要家；本有兒女，現不要兒女。而是說不要因為有而起煩惱；比如很多人對於自己的親人、兒女，都想度他來學佛；結果你愈勸，他就是不聽你這一套，於是他厭煩、你煩惱，大家都苦也。
大部分眾生對於自己的親人，都情執很重，因為情執重，所以會有煩惱。如果我們把他當作一般的眾生──較有緣的眾生；能度就度，不能度的話，尊重各人的選擇，就沒有負擔、煩惱。
大部分都是起我跟我所的執著。我應該是什麼？這個跟我相關的這些應該是什麼？所以我們都很希望順著我的方向去努力，結果它因緣不順，就有很多的煩惱。
「已有便斷」所以修行的心要：是覺察到我們心中起了什麼執著？既覺察到了，就應該想辦法去對治、消除、截斷。
「已斷得舍」：既截斷已，心即放下無事也。
如果都已經消除了，就放下無事！都已消除者，貪瞋具斷。所以真會修行的人，當越修行越輕鬆；因為已把本來很重的擔子，都放下了。故不只心裡越來越輕鬆，頭腦也當越來越清楚。
所以，我過去作過一次演講，講題是〈修行與休閒〉。現代人都強調得休閒，但休閒不是放下沒事，而是忙著東奔西走，去參加一大堆所謂的「休閒活動」；結果只是更勞碌不堪爾！
現代人都忙著去休閒！所以假日到處交通阻塞，心裡也跟著七上八下，那曾休閒過呢？所以休閒，最重要的是心中沒有負擔、沒有罣礙。從沒有負擔去看一切，乃都是休閒！何必再作什麼「休閒活動」呢？放下者，即無事也！
「有樂不染」：既不染現世樂，亦不染來世樂。
問：染不染涅盤樂呢？答：以不染故，得涅盤樂。
很多人都希望追求快樂，於是有些人會問：「法師！您出家這麼久，覺得快樂嗎？」我說：「並不覺得快樂！」於是他們都納悶：「法師！您已算是很有福報了，您都還不快樂，那我們怎麼辦呢？」其實我說的不快樂，跟一般人的定義是不一樣的。一般人說的不快樂，即是謂心裡負擔很重，既苦悶又憂鬱。而我說的不快樂，是說根本沒有什麼特別的感覺。同理，有人再問：「法師，您現在還好嗎？」我說：「得過且過，也不覺得有什麼好、不好。」
一般人所追求的快樂，其實只是一種覺受；而覺受乃不出無常的本質，故「快樂」者，乃樂受很快就消失矣！故佛法所追求的不是快樂，而是心安；心安其實只是沒有負擔。
沒有負擔，算不算快樂呢？是更深層的「樂」。但這種樂，不是從佔有、從有所得而爭取到的。相反地，是從對過去、現在、未來的一切，都能坦然去面對、去承擔，故心裡沒有任何負擔。
「有樂不染」，這不染者，即是不追求、不迷戀。在人間，人都在追求快樂，且各有不同追求方式；但從另個的角度去看，那根本不是快樂。
比如有些人喜歡喝酒，能喝酒時，就覺得很快樂。但對不喜歡喝酒的人而言，那麼難喝的水有什麼好喝的！甚至喝了還要付錢，不是很愚痴嗎？有些人喜歡爬山，成天往山上跑。但對不喜觀爬山的人而言，在都會區裡不是很好過日嗎？為什麼要弄得那麼辛苦；尤其大山，既要很多昂貴的裝備，又有一些危險，何苦來哉？
有些人喜歡追求金錢，但錢其實夠用就好，幹嘛賺那麼多呢？似每個人都要為自己找一樣活下去的理由，或者找些活下去的樂趣。但從另個角度來看，那都不算什麼。所以如果能把一切別人認為最重要，別人熱心追求者，我都能平淡視之，那我的負擔，必會越來越輕，以至於消盡。
對樂的追求，一般人直接追求的就是現世樂。有些人認為這輩子受點苦沒關係，只要下輩子能夠升天，就值得了，所以追求的是「來世樂」。
而真正的佛法，既不追求現世樂，也追求來世樂。反而是要能看破這些虛妄而放下，放下反能夠安心、自在。
在佛法上別說有「涅盤樂」，那涅盤樂能不能追求呢？從名相來講，佛法似在追求涅盤樂。但事實上，既有心追求，那就不是涅盤樂。因為只要有追求的心，那就有得失、負擔，而非「涅盤樂」矣！
因此涅盤樂不是向外追求的，而是把種種追求的心、追求的習氣，慢慢消掉，消到盡了，就自然能安心自在，這才稱為「涅盤樂」。
「合會不著」：既愛合不著，亦怨會不著。
佛法再三說到，人生的苦有：愛別離、怨憎會。喜歡的偏偏得不到，或者雖得易失，很快就得別離。而不喜歡的卻常跟著來，趕也趕不走，避也避不了。但事實上喜歡的、不喜歡的，都源於自己心中的期待；因為有了期待，所以才會分出好跟不好，相應的即好，不相應即不好。如果心中沒有期待，則什麼都一樣，等而視之。所以當我們心中無期待時，便絕愛別離、怨憎會矣！
「無上息跡慧之所見」：能夠以解慧的方式，肯定有解脫與涅盤。
所以能夠用這樣的方式去觀照我們的心，對修行證果就能有極大的肯定，相信只要往這個方向繼續去努力，定可以得到解脫。因為解脫不是被別人束縛住了，而是被自己束縛住了，被自己的觀念、被自己的欲望束縛住了。如果能把觀念調整好，把欲望降伏了，那束縛也就自然解脫了。所以真正的求解脫，乃是先求不要把自己束縛住了。
我從小對會增加自己的束縛者較敏感，所以能繞過不碰。而世間人對很多情境，往往只看到好處，沒看到壞處，就跳進去了，跳進去就被套牢了。或者好處看得多，壞處看的少，也一樣勇猛地去追求它。雖追求到了，但等過一段時間後，更多的壞處慢慢顯現時，你已脫不了身而被套牢住了。
像現代很多高科技的生化產品，能夠讓你美容、健康。其實以我的習慣，我不會去做實驗品的，因為現在好處雖很多，但壞處是什麼？不太確認。等五年、十年後慢慢出現時，已經吃了一大把。等問題發生時，再去發明另一種新藥吧！於解決問題時，再製造新的問題。其實我們的生命，一向都是這個樣子。待被套牢時，再去解套；解套時，又帶著新的桎梏。
所以真正的解脫，是要從消除自己執著作起，執著慢慢消除了，束縛也就不見了。以此，我們必能肯定：只要往這個方向去努力，定可得到解脫，定可證得涅盤。
「然未得證」：雖已證得初果、二果，然未得究竟解脫。
「往至何所」：於下界命終後，往生至何處？
其實未得證，並非完全沒有證得，而是至少已證得二果、三果。二果者，貪瞋已薄；三果者，貪瞋具盡。但為仍有細微的我慢未消盡，所以未證得不受後有，還會再往生一次。
「比丘行如是，往至何所？」那他們命終之後，會到哪裡去呢？各位看講義，我的重點並不是說明三果比丘會到哪裡去，因為我們連初果都未證得，哪有閒暇去關心三果的問題。所以我比較重視的是：我們當如何去「調心」？
1.譬如燒麥，才燃便滅。當知比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得中般涅盤。
「中般涅盤」：於欲界死後，即在中有時，得般涅盤。
這裡有一個專有名詞「中般涅盤」。在佛教的理論裡，眾生都在六道中輪迴，故這一生死後，如未證得阿羅漢果者，都還會有來生。但從這一生死後，到來生之間，必會有一段時空的距離，這段距離在較早的佛法裡，並未作較詳細的描述；到後來才說有一個過度的生命，叫「中有」或「中陰身」。佛教的度亡，即認定雖仍有下一生，但能在中陰身時，得聽法修行，則下一生可能往生到更好的善道去。
因原始佛教並未明確講有中陰身，所以有些人並不認同中陰身的說法。對於這個問題，我的看法是：
先以世間法的計算機做比喻──若眾生的業識像硬碟裡的數據，則這一生是甲主機的數據，下一生則變成乙主機。於是數據云何從甲計算機複製到乙計算機呢？如果是實時的且距離不遠，原則上是可以直接對傳的；如用紅外線或藍芽等。但如果這兩個計算機距離很遙遠，或者時間也相差有七天、二十一天、三十五天，無法直接對傳，那怎麼辦？我們大概都會用一種中介，比如說隨身碟、光碟等；反正就是先把數據複製到中介裡，然後再複製到另外一個計算機去。如果複製進去後，這個中介就可以不要了。
於此中介者，乃比喻「中陰身」也。必借著有形的質體，才能將業識暫存一下，並轉給新的生命。用計算機的比喻，即軟體必依附硬體才能儲存、複製也。
從這個角度來看，一個人如果一生修善，品位非常高，故很快就生天去了，可能不需要經過中陰身的過程。同理，如果造的惡業很重，也直接下地獄去了，而不需經過中陰身的過程。但是界於兩端者，拖延的時間會比較久，比較久者，即會經過中陰身的階段。所以我並不是說一定有中陰身，也不是說定無中陰身。主要是看業識的差別。
「五下分結已斷」：故不再於人道或欲界天裡受生。
「少慢未盡」：我慢斷盡，才證解脫。少慢未盡，還未解脫。
「才燃便滅」：此我慢，非為我見故，而是為業習故。譬如妄念，起已即覺，覺已則除。
「譬如燒麥，才燃便滅。」第一種狀況是一個修行人在臨命終前，其實已修得很好了；但為我慢未盡，故對生命的意識還是存在的。在很快進入中陰身時，因在中陰身，較沒有身體的障礙，故其感官會比生前靈敏，思辨也會比生前利落。
當發覺已變成中陰身時，因為生前的知見都還在，他可以很快修法而證得涅盤。為什麼呢？因為既生前就已證得三果，這時身體的障礙又比人間少很多；故只要提起正見，很快啟修，即能在中陰身中，直接證得涅盤。
關於「五下分結已斷」，如前已述。云何「才燃便滅」？就像麥片，一下子就燒掉了。這表示雖我慢的習氣還在，但只要一現形，便很快警覺到了；警覺到了即刻消除，而不需要再刻意對治。
譬如妄念，對修定修得好的人而言，起已即覺，覺已則除。
2.譬如鐵洞燃俱熾，以錘打之，迸火飛空，上已即滅。當知比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得中般涅盤。
「上已即滅」：不只動心，而且妄念完全浮現了。待浮現了，才警覺；覺已則除。
第二種如打鐵店的火星：「以錘打之，迸火飛空，上已即滅。」鐵燒得紅紅的，拿出來放在砧板上，用錘一打，就火星四散。但火星在迸飛上去還沒掉下來以前，就已息滅了。
這個跟前面只有一點點差別，云何「上已即滅」？說到動心起念，就修定而言，會發覺打妄念還是可分作幾個層次：第一是心動了，但妄念還未完全呈現。就像大海裡起了一個泡泡，這泡泡慢慢上升，上升到水面時，才會「啵」地一聲，掀起一片浪花。從初冒泡到變成浪花時，這妄念才完全現形。若在起冒泡時，就警覺到心已動了；即可將之克除。
所以心雖已動了，但起的是什麼念頭，則不是很清楚。於是只有心動，但還不至打妄想。這是第一種狀況：起已即覺，覺已則除。
至於第二種，乃妄想已完全浮現。就像泡泡，已升至水面，並「啵」地一聲，掀起一片浪花。等到妄念打過了，才警覺到：已打妄想了。於是妄想隨即消失，以此而能證得中般涅盤。
3.譬如鐵洞燃俱熾，以錘打之，迸火飛空，從上來還，未至地滅。當知比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得中般涅盤。
「從上來還」：不只打了此妄念，又牽扯了其它的妄念。譬如野火燒不盡，春風吹又生。又如地瓜藤，到處蔓延。
「未至地滅」：然在未採取行動前，便打消念頭了。
第三、譬如火星，迸飛空中，從上還落，未至地面，就息滅了。這鐵燒得紅紅的，乃比喻眾生的業識，就像火一般，猛烈地在那邊燃燒。以錘打之，即喻碰到境界。至於火星飛散，則喻妄想紛飛也。
第三層次者，火花未落地前就息滅了。以未至地面前就息滅了，故猶能還證得中般涅盤。
剛才講到打妄念，有的人打了一個妄念，還不夠仍繼續打，於是一個妄念，又牽扯其它的妄念，譬如「野火燒不盡，春風吹又生」。
那為什麼說在未落地前就息滅了？如果只是打妄想，都不會造太重的業。何以故？未採取行動也。就如到百貨公司亂逛，看這、看那都很喜歡，東想、西想到最後，卻剎板：「還是不買吧！」那就沒事了！
還沒有到地，就是還未受生。以第一、二、三種都是在未到地面前就已息滅了，故稱為中般涅盤。
4.譬如鐵洞然俱熾，以錘打之，迸火飛空，墮地而滅。當知比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得生般涅盤。
「墮地而滅」：雖隨妄想而採取行動，但馬上反悔。
「得生般涅盤」：於欲界死後，即在色界初受生時，得般涅盤。
佛法裡說眾生有四種生──卵生、胎生、溼生、化生。我們人是胎生的，從母親懷胎而受生，剛生出來時形體小小的，既發育不全，心智也不靈光。要慢慢長大，到二十歲才稱為「成人」。不只身體已發育完全，心智也成熟了。所以才能為自己的行為負責任，這是講胎生。
第四種是生般涅盤，已經到色界受生了。色界天根本沒有男女的欲望，所以不可能卵生、胎生，而是直接化生。然因為是化生的關係，所以出生時，身心即已完全成熟，甚至無隔陰之迷，就可繼續修行，以至證得解脫果。
故「墮地而滅」者，像有些人打了妄想還不夠，並已經採取行動；但在採取行動的當下，就很快後悔了。於是雖造了語業、身業，因很快就反悔了，所以還不會太嚴重。
5.譬如鐵洞燃俱熾，以錘打之，迸火飛空，墮少薪草上，若煙若燃，燃已便滅。當知比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得無行般涅盤。
「墮少薪草上，燃已便滅」：隨習而造業，但不久即了矣！
「無行般涅盤」：於色界受生後，不必加行，即得般涅盤。
這火星不只已掉落地面，且又把其它的薪草燒起來了。不只已在色界受生，並且又造了其它的業。這裡有「得無行般涅盤」，云何為無行呢？即不需要刻意去努力。
若要經過人的作意、努力，則稱作加行。所以我們剛開始學佛時，都需要加行。因為對佛法還很生疏，既需要不斷地提起道心去聽經聞法，也要經常地返照自己的念頭，看起的是善或惡，善的云何保任？惡的云何對治？都需要不斷地作意、努力，故稱為加行。
如果努力過一段時間後，已經相應而不用再提，即可自然上路，便稱為無行。所以無行般涅盤的境界比行般涅盤高。
6.譬如鐵洞燃俱熾，以錘打之，迸火飛空，墮多薪草上，若煙若燃，燃盡已滅。當知比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得行般涅盤。
「行般涅盤」：於色界受生後，得再加行，才得般涅盤。
云何「加行」？其實加行者，即減行也──減少自我意志的造作。
這「行般涅盤」即是還需要再努力修行，才能證得涅盤。各位注意「云何加行？」，其實是減行也。
為什麼呢？因為佛法的修行，不是加法而是減法，從斷盡我見、減少我們的貪、瞋、慢去努力。加法的修行就像地瓜藤一般，既不斷地蔓延出去，又常糾結在一起。而減法的修行則像剝芭蕉一樣，愈剝愈少，以至於剝盡。愈剝愈少，就能證得初果、二果、三果。以至於剝盡，便能證得四果。
譬如野火燒不盡，云何能滅？一者、去薪，二者、噴水。去薪者，避免境界的誘惑。噴水者，加強智慧止觀的能力。
世間常把生命比喻作火，所以一般人都是希望自己的火越來越旺。但以佛法的思考方式，這火應越來越小，小到最後就息滅。
那火云何能越來越小，以至息滅：一者、去薪，即指避免境界的誘惑，而能不再造業。二者、噴水，加強智慧、止觀的能力，而能制心不動。
甚至說修行像牧牛；但減法的修行卻非將牛養得越來越胖，而是得越來越瘦，瘦到最後沒有能力吃草了，瘦到最後竟死了。死者，我愛、我慢全銷盡也。
7.譬如鐵洞燃俱熾，以錘打之，迸火飛空，墮多薪草上，若煙若燃；燃已便燒村邑、城郭、山林、曠野。燒村邑、城郭、山林、曠野已，或至道、至水、至平地滅。當知比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得上流阿迦膩吒般涅盤，是謂第七善人所往至處。
於色界受生後，得再加行，才能從初禪，漸上至色究竟天，而般涅盤。
譬如車速很快，故雖已關油門，已踩煞車；仍得衝得老遠，才能停車。
這「得上流」是指到色界最高層的阿迦膩吒天，或稱為色究竟天。這是說不只在色界天受生，而且要慢慢修行，才使境界慢慢提升，提升到最後得在色究竟天證得般涅盤。這就像車子，車速很快，所以雖關油門、踩煞車，它還是得衝得老遠，最後才慢慢停下來。
以上雖把從證得三果到最後證得無餘涅盤，分七層次講，但事實上如已證得三果了，哪還有這麼多分別呢？
就修行而言，如果真往佛法的方向去努力，差異應會越來越小。為什麼呢？比如要到涅盤城，住在城外靠東邊者，其要進城，得往西行；住在城外靠西邊者，其要進城，得往東行。所以兩者最初的距離一定很遠，但越走則會越來越近。至於進城後，差別更少矣！所以從證得三果後，到般涅盤前是否有這麼多差別呢？
就算有，也不重要。因為能證得初果，就已無大問題了；更何況能證得三果，還會有什麼問題嗎？
一般人都把修行講得很複雜，故要證初果，便很不可思議了；何況要證三果，更覺得天地懸隔。但若把握減法的大原則，雖不是很快就成就，但方向其實是很單純的：減得越多，負擔就越少；減得越多，就越能安心自在也。
云何無餘涅盤？比丘行當如是：我者無我，亦無我所；當來無我，亦無我所。已有便斷，已斷得舍，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息跡慧之所見，而已得證。我說彼比丘不至東方，不至西方、南方、北方、四維、上下，便於現法中息跡滅度。」
「於現法中息跡滅度」：於現世中，證得涅盤，故不受後有也。
這「慧之所見」不只在思惟上已確認方向了，而且已經證得解脫道、證得阿羅漢果了。
「我說彼比丘，便於現法中息跡滅度。」修行證果在原始佛教中，並非那麼艱難遙遠。有很多人在一生中，就能證得阿羅漢果。其怎麼證的？還是一樣，從證初果去消除我見；於二果貪、瞋淡薄；三果貪、瞋具斷；四果完全消除我慢的習氣，以此而證得解脫道。息跡：乃指不受後有也。
佛說如是經已，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。