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今天天氣好，溫暖舒服。
中午，我沒有休息的習慣，無意中看到了叔本華《論充足理由律的四重根》，很喜歡。
叔本華，非理性主義哲學家，唯意志力論哲學創始人。
1809年，21歲的叔本華考入了哥廷根大學攻讀醫學，但後來還是覺得哲學比較有興趣，轉而學習哲學，並以《論充足理由律的四重根》這篇論文，獲得了博士學位。30歲左右的時候，叔本華完成了自己代表作《作為意志和世界的表象》一書，完成之後，叔本華特別開心。
叔本華非常鄙視當時德國主流的唯心主義哲學思想，包括謝林，費希特和黑格爾。尤其是黑格爾，他經常在自己的書裡面辱罵和嘲笑黑格爾而，說黑格爾是一個「平庸、無知、愚蠢和令人討厭的江湖騙子」。
1859年，《作為意志和表象的世界》出了第三版引起轟動，叔本華稱「全歐洲都知道這本書」，不過第二年也就是1860年，叔本華因肺炎惡化去世，他在遺言中說：希望愛好他哲學的人，能不偏不倚地，獨立自主地理解他的哲學。顯然，他的遺願真的實現了，在叔本華去世五年後，他的思想隨著他的作品一起傳遍了歐洲大陸。在德國萊比錫市的一家舊書店裡，一位21歲的青年人，在書店的角落無意中翻到了滿是灰塵的一本小書：《作為意志和表象的世界》。在這一刻，那些躺在文字中的思想又重新復活了，而這個年輕人就是：尼採。叔本華的思想給尼採巨大的震撼，並把尼採帶上了非理性哲學之路，甚至尼採還寫過一本《作為教育家的叔本華》來紀念叔本華。
回顧叔本華的一生，雖然出生富裕家庭，但少年喪父，和母親和妹妹關係也非常糟糕，中年又事業愛情頻頻受挫，曾經追求過幾個女孩子，但都無一例外被無情拒絕了，在自己的哲學上，也生不逢時，遇到了他一生的「死敵」，當時如日中天的黑格爾，最終大半輩子都生活中鬱鬱寡歡中，直到生命的最後兩年才有所好轉，這也造就了叔本華充滿悲觀色彩的哲學思想。但這一切都掩蓋不了才華橫溢的叔本華，他的哲學思想獨樹一幟，他深邃的思想也給了很多人啟迪和智慧，同時他的思想也開啟了一個哲學的時代，西方理性主義哲學到黑格爾之後，就已經達到了顛覆，不過理性主義在黑格爾之後，也迎來了轉折，而這個轉折點就是叔本華，叔本華開啟了西方非理性主義哲學的先河，為後來的存在主義哲學也奠定了基礎。
下面，我們來分享了一下，叔本華《論充足理由律的四重根》的哲學思想。
什麼是「充足理由律」呢？簡單來說，充足理由律就是，任何事物都有它之所以如此的理由，換句話說，世界的萬事萬物的存在都有其理由，而這裡的世界，只是世界的表象。
叔本華認為，我們只能認識到世界的表現。他說：世界是我的表象，這是一個真理。
叔本華認為，我們這個世界的一切表象，都是在有規則的聯繫中相互依存的，而且這種聯繫是先天決定了的，沒有任何表象可以獨立自由地存在，每個表象的存在都有其充足的理由。
叔本華的表象一共分為四類，第一類是現實世界的對象，它們遵循因果律（這裡的律，也可以理解原則），只要出現原因，就會有相應的結果，萬事萬物的變化皆有原因，因果律主導著一切現實世界對象的運動變化，是變化的充足理由律；
第二類是概念和概念之間的關係，它們遵循認識律，概念和概念之間的關係是由邏輯主導的，概念之間都有邏輯必然性；
第三類是時間和空間，它們是一切存在的基礎，是先天純直觀，它們遵循存在律；
第四類是人類的行為，行為皆有動機，行為遵循著動機律，動機律就是人類的所有行為的內在邏輯。
這四種認識形式：因果律、認識律、存在律、動機律，總的描述就是充足理由律，而它們每一種都構成充足理由律的一個根，因此叔本華稱之為「」充足理由律的四重根」。
現在，我們先來介紹因果律。因果律可能是叔本華最重視的一種關係，因為他幾乎花了一半的篇幅來論證自己的思想。這裡因果律的對象是現實中物理世界的對象，準確地說，是對應著現實世界對象的：變化。現實世界的一切變化，都是有原因的，如山川河流，日月星辰，桌子板凳這裡物質對象，它們的所有變化都遵循因果律，也就是說，只要出現原因，結果肯定會隨之而來。
叔本華認為現實世界的一切變化都是這樣，從日語星辰的運動變化，到花草樹木的生長變化，都是這樣，每一個變化都有原因，但是現實對象本身，既不是原因也不是結果，比如在前面一個例子裡面，我的手不是杯子掉地上的原因，而只有手移動才是杯子掉地上的原因。這個思想其實很關鍵，為什么叔本華會這麼認為呢？我們可以反過來想，現實世界是由物質構成的，但如果物質都是靜止不動的，那麼一切的存在就毫無意義，之前我們講了物質的存在是無法找到原因的，或者說是不需要解釋原因的，而只有物質變化了，才需要我們去找原因。所以，原因和結果是存在於變化中。
叔本華認為，從因果律的必然性中可以延伸出兩個結果，它們是：慣性定律和物質不滅定律。慣性定律是說，物質可能存在的每一種狀態，不管是靜止還是運動，如果沒有什麼原因意外發生，那麼它就永遠存在著，既不縮小也不膨脹，所以，這裡的慣性定律和牛頓的力學第一定律是一個意思：力是改變物體運動狀態的原因。而物質不滅定律，是可以用來證明「物質」的永恆性的，因為因果律只運用於物體狀態的變化，而不是物質存在本身，叔本華把物質的存在稱為實體，實體是永恆的，它既不產生也不消亡，因此，在宇宙中它的存在量既不增加也不減少，這是物質不滅定律。因果律是我們能夠認識變化的唯一形式，而且它只運用於物體的狀態，而不是所有變化背後的存在，也就是物質。
在叔本華的思想裡面，物質存在的原因是我們無法得知的，就像哲學家維根斯坦說的，世界的意義在世界之外一樣。是世界的變化讓我們認識了世界，或者說是變化賦予了世界以意義，這種思想其實在後來海德格爾的思想中得到了進一步延展和升華。海德格爾進一步區分了：存在和存在者。
其次是認識律。叔本華說，邏輯主導著一切抽象概念之間的關係，是關於認識的充足理由律，也就是說，概念和概念之間形成的判斷，都遵循著邏輯必然性。人和動物唯一本質區別是，人擁有理性，而理性思維能力的本質是抽象概念能力，或者說是形成概念的能力。叔本華說，人類擁有任何動物都沒有的一種表象能力，這就是對概念的表象能力，當然，這裡的表象是和直觀的表象相對應的，是對概念的表象。概念是抽象的，但概念本身是沒有任何意義的，只有當概念和概念之間形成某種關聯，形成某種判斷，並且表達知識的時候才有意義，但任何判斷關聯的真假，都要用到邏輯思維能力。
邏輯思維就是一種判斷力的活動，邏輯是判斷的充足理由律，換句話說，如果一個判斷要表達某一類認識，或者說獲得某種真理，那麼它就必須有充足的根據或者理由。叔本華把構成真理根據的理由分為四類，也就是說，存在四類真理：邏輯真理、經驗真理、先驗真理、超邏輯真理。
一，邏輯真理的判斷，表示這個判斷是基於另一個真理的判斷為根據的，比如著名的演繹法的三段論，其中最後的結論，就是基於前面兩個前提而得出的真理，比如那個著名的三段論，兩個前提是：人固有一死，蘇格拉底是人，所以，結論是：蘇格拉底也會死。這裡的結論是基於前面兩個前提的，如果前提是真理，那麼結論就必然是真理。
二，經驗真理的判斷，這個很好理解，表示一個基於現實對象的判斷。比如說，桌子上有個蘋果，這是我們當前看到的的一個事實，這是一個真理，是因為它基於一個事實。
三，先驗真理的判斷，表示一個基於時間、空間和因果關係的存在或者性質之上的判斷。比如說，「兩條直線不能圍成一個空間」，是一個先驗真理，它基於空間的性質；比如：「若無原因，則沒有事件能夠發生」也是一個先驗真理，它基於因果關係的性質，另外，物質既不產生也不消滅；3×7＝21，都是先驗真理判斷的例子。
四，超邏輯真理判斷，或者說元邏輯真理判斷，表示一個基於全部思想的形式條件的判斷，也就是形成邏輯的底層邏輯，叔本華認為，真正屬於這類超邏輯判斷的只有四個：同一律，矛盾律、排中律，以及實體永恆。
第三是存在律，也就是時間和空間形式。叔本華說，時間和空間是所有表象的形式部分，它也是一種表象，但是是比較特殊的表象，時間和空間是一種純粹直觀，它們和感性直觀不一樣，感性的直觀是我們直接感知到的現實世界，而時間和空間是我們感性直觀的前提和基礎，是先天賦予的內外感官形式，我們能看到周圍的事物，都是以時間和空間為基礎，因此時間和空間是徹底的表象。在康德的哲學裡面，時間和空間是先天純直觀，顯然叔本華也借用了康德的這個思想。
另外，叔本華認為，時間和空間的構建方式，決定了我們世界存在的方式，因此時間和空間是存在的充足理由律。任何現實世界的對象和抽象的概念，都需要藉助時間和空間去把握，比如知性和理性不可能純粹靠概念來把握，只有先天的純粹直觀，也就是時間和空間可以讓我們理解它們，因為僅靠概念不可能解釋清楚上下、左右、前後、過去和未來等等概念，抽象概念也是基於時間和空間的。
最後，我們來聊聊動機律，人類的行為都遵循某種動機。從表面上看，動機和行為之間的關係，就等同於現實對象中的原因和結果之間的關係，但是，它們是有區別的，現實對象的變化我們是可以認識的，比如我推動杯子，杯子向前移動，它們遵循著因果律；但是人的動機是無法直接認識的，它深藏在每個人的意志裡面，現實世界的變化遵循因果律，而人的行為遵循動機律。
叔本華說，意志對理智的影響完全不是以因果律為基礎，而是依賴於認識與意志主體的統一。這是什麼意思呢？叔本華認為，動機律也描述了主體和客體之間的關係，主體是我們的身體，而客體是人的行為。但人的身體是受意志驅使的，人的身體也是自我意志的表象。
由此可見。
叔本華，不僅是非理性主義哲學家，而且是唯意志力論哲學創始人。他對現代西方哲學具有重大影響。
在叔本華的思想裡面，物質存在的原因是我們無法得知的，就像哲學家維根斯坦說的，世界的意義在世界之外一樣。是世界的變化讓我們認識了世界，或者說是變化賦予了世界以意義，這種思想其實在後來海德格爾的思想中得到了進一步延展和升華。海德格爾進一步區分了：存在和存在者。
海德格爾發現，西方哲學從柏拉圖開始，其實就已經走錯了方向，他們把「存在」當成了「存在者」，而「存在」其實應該是一種變化的過程，而不應該是一個固定的「狀態」。就像在柏拉圖之前，古希臘哲學家赫拉克利特說的：「人不能兩次踏進同一條河流」，他說的是，我們這個世界是流變的，是無時無刻不運動變換的，這才是「存在」本質。比如一束花是一個「存在者」，而開花的過程，才是「存在」。西方哲學從古希臘柏拉圖開始，就走了上了另外一條路，把著眼點關注於「存在者」，而忽視的「存在」本身，而在海德格爾這裡的存在，正是叔本華思想中存在的一系列狀態，是一個變化的過程。海德格爾還認為，柏拉圖的「理念」、亞里斯多德的「實體」、笛卡爾的「我思」、康德的「物自體」、黑格爾的「絕對精神」，西方哲學一直在關注「存在」本身，或者說我們要認識的這個對象本身，但是忽略了「存在」形成的過程，但海德格爾看來，相較於結果，我們更應該關注過程，關注事物的變化，而這種思想其實和叔本華的思想其實有某種一致性，簡單來說，世界因為變化而有意義，靜態的、固化的世界本身並沒有任何意義。
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