打坐幾乎是修行人的必修課，無論是外道還是修佛，打坐都是共修法。修行人以心攝身，長坐不動，所以又把打坐叫「宴坐」，宴是安靜放鬆的意思。禪宗有一句著名的偈：宴坐水月道場，大作空花佛事。雖然宴坐的表象都一樣，但因為用心不同，成就卻有天壤之別。
外道的宴坐是修四禪八定，以修滅掉身相和世界相為方向，他們以為這就是涅槃，就是解脫。四禪八定，是先修欲界的四個定，才能到修色界的四個定（禪），以及無色界的四個定，這就是外道的宴坐。欲界的四個定是哪四個定是粗心住、細心住、欲界定、預備禪（也叫未到地定）四個階段。這都是外道修法，不是佛教的。
當時印度外道都會修這種法，叫四禪八定。實際上一共是十二個階段，在得初禪之前（欲界的四個定）都不叫定，所以只列出了四禪八定。四禪是指初禪、二禪、三禪、四禪，這四個是屬於色界的定。從初禪往上是真正的定力了，就是色界的定法。到色界的時候，人基本上以光為身體了，也沒有飲食男女這些事情。最初的初禪的定，叫離生喜樂，離開了欲界的飲食男女這種煩惱，沒有呼吸、睡眠這些事情，這就是初禪，叫離生喜樂。
二禪的定，叫定生喜樂，比剛才的初禪還要再安穩一點，更加光明。到二禪的時候，身體就變成了光的狀態。到三禪的時候叫離喜妙樂，已經沒有喜了，只有一種樂受的狀態，身體內部一種內觸妙樂的樂受狀態。到第四禪的時候就非常清靜了，身體基本上是非常微弱的清靜的一種光的狀態，叫舍念清淨。這是把三禪裡樂的感受也舍掉了，但是四禪的時候還屬於色界，還有微弱的身體，有微弱的青藍的光的狀態。到了四禪之上的定，外道還要追求更深的定力，因為覺得有色相還是很麻煩，即便是很微弱的以光為身體的狀態也很麻煩，他還想把這個滅掉，因為他的認識就是這樣。他還要修個空，要更空。所以，更進一層就叫空無邊處定。空無邊處定，還要守一個空，在這個念頭上要守個空，他覺得還是很麻煩，不解脫。因此，他要把這個空給舍掉，要用識，用的還是心。這個識比這個空更深一層，這時候的定叫識無邊處定。
從空無邊處定開始就完全沒有色相了，心念的波動是極其微弱，可以說幾萬大劫才生起一次微弱的波動。識無邊處定，在定中還是有識活動，有識活動很難受，他不想有識活動，所以還要把這個識活動給厭棄掉，也舍掉。因此，舍這個識活動又深入了一層定，叫做無所有處定。無所有處定什麼都沒有，心識活動包括色相都給舍掉了，他以為是在無所有處，但是這個無所有處定不住，為什麼呢？因為他不用這種極其微弱的舍念，就沒有辦法住在無所有處定上。他認為舍的這一念還是一種想，一種微細的想，還要把這個想也舍掉。於是他就用這個更微細的察覺的認識，再去把這個無所有處定舍掉，就能再深入一層，到非想非非想處定。
這個非想非非想處定就很尷尬了。為什麼尷尬呢？因為如果不用想，不用這個極其細微的想，就保不住非想非非想處定，可是一用想，又是不定。所以，深入非想非非想處定的外道到這個地方陷入一個死循環。要到相當長的一段時間，我們人間看可能是幾萬大劫的時間，這個定一出，他還要去覺察這一念，然後保持在非想非非想處定。實際上是用想來制伏想，這個時候就陷入一個自我循環的悖論狀態，很尷尬，沒有辦法超越。雖然那個時候所有的身心世界都化空了，但是極其細微的識活動，他沒有辦法降伏，這個就叫外道的宴坐。
釋迦牟尼佛曾經和外道修習過四禪八定，包括第四禪裡的無想定，以及和尼乾子學到了八定裡面的非想非非想處定，定到這兒以後，釋迦牟尼佛「知非即舍」，知道這不對，他就把它舍掉了。為什麼不對？尼乾子說：這個時候你已經解脫了，已經涅槃了。釋迦牟尼佛就問外道老師尼乾子：這個時候還有我沒我？他老師沒有辦法回答。釋迦牟尼佛知道這個法是因為見地不真。雖然定力足夠深了，但是因為見地不對，所以就沒有辦法真正的獲得涅槃和解脫，這是外道的宴坐。
佛教小乘的宴坐，修行功夫過程和外道的過程幾乎是一樣，唯一的區別是佛教小乘人在見地上和外道不同。他們經過佛陀的教育，知道了人無我，就是自我是不存在，一開始就知道這個自我是空。因為他們知道了空法裡面的人空，但不知道法空，他也不關心一切法空不空，只關心自我的煩惱。
佛陀告訴他們，修四聖諦、十二因緣，對一切事不起貪愛，我執就沒有辦法生起現行來。十二支因緣是什麼？佛陀告訴你這個苦是怎麼來的？是因為有無明，無明產生了一個我執，有一個自我的這種錯誤的觀念、錯誤的認識，錯誤的誤解產生了我執的誤解，這叫無明；無明緣行。行是什麼呢？就是有妄動；行緣識。這樣的話就生出一種識別活動，比如我看影像或看什麼東西；識緣名色。名色就是身體，就生出了一個身體；名色緣六入。六入就是眼耳鼻舌身意六根，就生出六根了；六入緣觸。有了六根，六根對境就有了接觸，就能夠看見了、聽到了、感受到了，就有了這種現象；觸緣受。有了這種觸以後就有一種感受，比方青黃赤白、冷暖澀滑、香臭、輕重、聲音、大小等等，就有一種領受、一種感受；受緣愛。有了這種感受以後，就容易產生一種貪愛，這種是我愛的，那種是我不愛的；愛緣取。愛就會產生一種取，我愛的我就要去爭取、取得它；取緣有。一取就產生了一種「有」的這種誤解：物質都是存在的，都是實在的，自我也是存在的，就產生了這種誤解。
小乘裡主要是講產生了自我這種誤解，尤其是對於身相的這種執著，這叫取緣有；有緣生。這樣的話，有了「有」的這種執著、這種誤解以後，這個自我就生出來了；生緣老死。有了生，就有老病死；這就是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，這就是十二因緣。凡夫正因為有無明，這個鏈條全部都有，所以沒有辦法斷除生死輪迴。
佛教小乘修行人明白了只要打斷十二支因緣的任何一環，尤其是打斷愛、取、有的過程，對什麼東西貪愛就以為它有，對不對？只要打斷，就可以解脫生死輪迴了，就不再生起我執下的這個身體了。沒有身體，自然也就沒有輪迴這一說了。這是小乘人的認識。
小乘人修行分兩個階段，一個階段是先從見地上、認識上、道理上搞明白，然後再去消除自己的習氣，這就是修行。所以他們的修行修的是見思煩惱，或是見惑和思惑，也稱為五鈍使和五利使。鈍就是遲鈍的，利就是快的。五利使就是身邊邪取戒，就是指見地上的錯誤，總以為有一個自我存在；五鈍使就是貪嗔痴慢疑。正是因為有了身邊邪取戒這些基本的認識上的錯誤、理論上的錯誤，所以就造成積累下貪嗔痴慢疑的習氣。修行只要先把五利使給破除了，知道身體不是我，破除了身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，這五個錯誤的見地可以很快就破除掉，通過學習道理，尤其是知道沒有自我就可以破除掉。
五利使一破，剩下的五鈍使，也就是貪嗔痴慢疑這些習氣，要經過相當長的時間修行掉。這些小乘人只要五利使這五個見地搞對了，只要知道本來沒有自我，不應該對任何東西生起貪愛，那麼他基本上就快要進入初果阿羅漢了。這樣一點點的修行，把三界六道九地的五鈍使的貪嗔痴慢疑的習氣消除掉，他就入阿羅漢的涅槃位了。
小乘人消除習氣用的是什麼方法呢？就是不參與世間生活，就是等著。什麼叫等著呢？就是「我要打坐，我不參與世間生活，因為參與世間生活的話，很快就積累習氣了，我要找深山老林」，所以要出家，然後在那兒打坐，把我執下的這些貪嗔痴慢疑習氣一點點的等光了。比方一瓶酒，把它倒光了，裡面還有味對不對？這些味道怎麼散？散不盡，就只能放在那兒，讓它自然慢慢散盡。小乘的這些修行人，他們消除自己五鈍使（貪嗔痴慢疑）的習氣的過程也是這樣的，就是等著，不再新生煩惱了，不再新生貪著了，就是為「我」而生的任何貪著都不能再生起了，不能再增加了。所以，學習小乘法的人有這樣一句說法，如果在家居士在家證了阿羅漢果，必須要儘快在幾天之內出家，要躲在清淨處才能保持住阿羅漢的果位，否則很容易退掉，這是小乘的修法。
小乘通過修離欲，獲得了與外道一樣的四禪八定狀態，只是在裡面他識得了人無我，所以他是可以獲得比外道更長久的定力的，或者說比外道更好一些的解脫。小乘的行人一般不會修到四個空定去（無色界的四個空定），只會修到第四禪，最高就修到第四禪了，為什麼？因為在他們的見地和認識裡從來就沒有懷疑過世界的存在，他們認為世界是存在的，所以，他們沒有想著要把世界相消除。因此，隨著自我身相越來越淡薄，世界相自動會變得越來越稀薄，越來越淡薄，影像也會逐漸消失，但是因為他不求消失，所以他已經沒有辦法再像外道一樣深入到四個空定裡去，而會直接進入滅盡定，成為四果阿羅漢，也就是小乘認為的涅槃。
外道因為不知道自我是不存在的，所以要把世界相消除，因此，外道一般修禪定的深度，隨著他們見地的不一樣，反而比小乘阿羅漢修的深度更深，因為他們是朝著這個方向去努力的。
大乘菩薩跟他們的見地不一樣，所以就不會困在禪定上。現在講了外道的宴坐和佛教小乘的宴坐，都是枯身靜坐，就是把身體弄得像乾枯的樹樁子一樣在那兒靜坐。外道的靜坐是為了滅相，小乘的靜坐是為了去掉自己剩餘的貪嗔痴慢疑的習氣，等著這些習氣自己散盡。
維摩菩薩所說的大乘菩薩的宴坐是什麼樣呢？「夫宴坐者，不於三界現身意，是為宴坐；不起滅定而現諸威儀，是為宴坐；不舍道法而現凡夫事，是為宴坐；心不住內亦不在外，是為宴坐；於諸見不動，而修行三十七品，是為宴坐；不斷煩惱而入涅槃， 是為宴坐。」他說了六個菩薩道的宴坐，還告訴舍利弗：你宴坐的方式是不對的，我告訴你真正的宴坐是什麼，真正的安穩是什麼，什麼叫真正的宴坐。
第一條，不於三界現身意，是為宴坐。什麼叫不於三界現身意呢？三界是欲界、色界、無色界。在三界裡不現身、不起意。第一個不現身，就是沒有身體生出來。我們現在摸摸自己，拍拍肩膀，拍拍腿，拍拍腦袋，有身體，對不對？真正的宴坐是沒有身體。不僅沒有身體，還沒有意念，不生意念，這句話就深了。大家要知道，我們欲界的眾生是既有身體，也有念頭，天天妄念紛飛，打妄想打來打去。色界的眾生，身體相和念頭相都輕微淡薄許多，但是還有身體，有意念。到了無色界的眾生，就只有念頭沒有身體了，這個念頭極其微弱，但是還有，因為他見地不對，所以沒有辦法覺破念頭，轉不過身來。真正的菩薩是在三界當中都無身無意。
第二條，不起滅定而現諸威儀，是為宴坐。什麼叫滅定？在三界不現身意，就叫滅定，也叫滅盡定。一切滅盡了，既沒有身也沒有意。不起滅定就是不離開滅盡定，還能現出威儀來，這叫宴坐。什麼叫威儀？就是眾生能夠看到的種種的形象。比如佛，教化凡夫就生起丈六比丘身，教化初地到十地的菩薩，就現出千丈的盧舍那金身。但是在佛那裡，既沒有身也沒有意。這就叫不起滅定而現諸威儀。
第三條，不舍道法而現凡夫事，是為宴坐。道法就是剛才講的，既不現身意也不離滅盡定，這是已經成道了。成道了以後，住在道上，實際上是「以法身而現凡夫事」，就是能讓凡夫看見有一個好像某某某的身體，在他的境界裡跟他一起生活、一起做事、一起說話、一起吃飯，這就叫不舍道法而現凡夫事。也就是說，我們如果看見釋迦牟尼佛在這兒給你講經說法，那是你看錯了，那是你看到的釋迦牟尼佛，每一個人都會看到一個自己應該看到的釋迦牟尼佛的形象，但是在釋迦牟尼佛那裡沒有這些東西。
第四條，心不住內亦不在外，是為宴坐。既沒有內也沒有外，這是從果地佛的角度來說的。在佛的角度來說，既沒有內也沒有外，沒有內就是沒有我，沒有外就是沒有世界，什麼都沒有，一道空虛，沒有內外，就是這麼個狀態。
第五條，於諸見不動，而修行三十七品，是為宴坐。見，就是見地、見解。佛陀或者在真正的宴坐者那裡，有一種不動搖的見地，這種不動搖的見地是佛的智慧，但是在外面表現出來的就是三十七菩提道品。也就是說，佛陀那個地方根本就沒有任何的見地，你可以這麼理解，如來地沒有任何見地，在宴坐地沒有任何見地，但是在凡夫看，這些如來的化身是在修行三十七菩提道品。
三十七菩提道品，就是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。三十七菩提道品是小乘和大乘法都可以修的，雖然見地不同，但是都可以有他們自己的三十七菩提道品。當然，包括十二支因緣，也有小乘的十二支因緣和大乘的十二支因緣。這裡講的三十七菩提道品是指大乘的三十七菩提道品。就是在宴坐的如來角度是沒有見地的，但是凡夫看他的化身，反而是在修行三十七菩提道品。
第六條，不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。這個就深了。小乘是要斷煩惱才能入涅槃，先斷見地上的煩惱，就是邪見，見惑；再斷習氣上的煩惱，就是思惑，這兩種煩惱小乘必須斷盡才能入涅槃。可是維摩詰長者居然告訴舍利弗：你不用斷煩惱就能入涅槃。舍利弗就傻眼了。說明他以前的見地夠不著維摩詰長者的見地。
這六種宴坐的不同，維摩詰長者跟他講：若能如是坐者。佛所印可。如果你這六條宴坐都會了，佛是認可你的。印可，就是心心相印的意思，就像古人蓋個印：好，你可以了，蓋個印蓋證明你可以了。如果能做到這六條宴坐，就是真正的宴坐。實際上這六條是開悟證果的佛才可以做到的宴坐。