註：本文應該是廣超法師作的一個講課內容的整理(後期整理者：圓滿蓮花)，裡面講到大小乘與密乘的關係，極具參考意義。
廣超法師是少有的對南北傳佛法都通透的人，可能也是目前最了解南傳佛法又心向大乘有實證經驗的法師。《定慧之路》應該是小範圍內學佛者的修定指南，非常專業與到位。
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
好，放掌！各位居士大家好！今晚的這個講題是小乘、大乘、密乘。
原本是由這個大眾的弘法請我來為大家開示，有位居士說要講這個講題。
很多人學了密宗還搞不懂小乘、大乘、密乘，這些沒搞通的人都是沒有按步就班好好地學習，一下子就跑去修密法。而修密法的老師也沒按步就班讓你一步一步的學進來，才有了這個問題。
那麼，我們佛教在流傳的過程中，慢慢地發展出各個不同的部派，這在歷史上是一個事實。發展了到今天，就出現了一個現象——小乘不承認大乘。而大乘裡面一些學者、一些看法，不承認密乘。
今天就跟大家談談，在我開始出家的時候聽到一個說法，就是說你在大乘佛教裡面出家修行，千萬不要一開始就看阿含經。阿含經就是專門講小乘佛法的道理。那為什麼會這樣說呢？因為據一些大德的一些經驗，如果你一開始就看阿含經，你就很難再接受大乘了。我在剛開始出家的第一年就聽到這句話了。
為什麼會這樣子呢？起先，我們要了解這個佛在這世間教導眾生的一個過程。其實，佛剛覺悟的時候，他是不想在人間說法的，這在大小乘的經典都有記載。大乘經典說佛不想在人間說法，說佛在天上、在其他世界為大菩薩們說法，這是小乘經典沒有記載的。因為記載上有種種差別說法，就造成了小乘不同意大乘。
我們先說小乘和大乘一些見解上的不同，然後再來看這個密乘。
為什麼有些人先學了阿含經就不相信大乘了呢？因為阿含經是由阿羅漢們結集出來的經典。佛在人間的說法對象是人而不是菩薩或菩薩摩呵薩。在人間說法呢，佛是以人為本來講修行的。因此人間弘揚出來的佛法，就是屬於比丘僧團的這個佛法。這類佛法專門講如何修行了脫生死，沒有講怎麼修菩薩道。
根據大乘的說法，佛不只是在人間講怎麼修行解脫，佛還跟菩薩們講怎麼修菩薩道。關於講菩薩道的這些經典，很多不在人間講。為什麼不在人間講呢？因為，當時的人有很多還不夠資格聽。所以，佛跟一些菩薩講。因此這一類經典在比丘僧團裡沒有流傳。
如果你按照佛教的歷史來看，你會發現人間僧團裡所流傳的佛法是專門教你怎麼解脫生死的。據大乘經典所載，釋迦牟尼佛在兜率天降生人間，他並不是一個凡夫，而是十地菩薩。修菩薩的等位裡如果分十個等級，他在兜率天降生到人間之前，已經是十地菩薩，準備成佛了。根據小乘的經典記載，佛在兜率天時是一個凡夫，連初果、二果、三果、四果都沒有。因為佛在人間要度化的是人，所以佛必須以人的身份來應化。
大乘的說法就跟小乘的講法絕對不同了。什麼叫做應化呢？應化的意思就是根據當時的眾生的需要講當時所應該講的法。那麼，當時的眾生是怎樣子的，他也以什麼身出現來度這些眾生，所以叫做應化。當時的印度，人們認為最高級的修行就是苦行。釋迦牟尼佛為了度化我們這些傲慢的人，他也必須去修苦行，他必須把你們世間人所有的外道能做到的苦行，他都做給你看，讓人知道，你們能夠做的我也做得到。然後，他告訴你，這些都不對。如果你沒有去做，沒有做給人家看，你說不對，他們會說你沒本事做，才說不對。人性就是這樣子的。因此，釋迦牟尼佛只能隨著人的因緣，去修外道的法。最高級的法，修到非想非非想天，釋迦牟尼佛也做到，最難的苦行，他也做到。這些都做完了，讓你們人知道，你們所能夠做的，我都能夠，然後，再告訴你，你們的是錯的。
佛在人間是這樣的方式來度化。為了度化人，佛不能以他原本的那個本來面目，神通廣大的那些能力來接引你。為什麼呢？如果佛運用其他的方式，人就會這樣想：佛是一個天神，他不是人間的人，天神所做的我們人是做不到的。於是人只有拼命的敬仰佛，他沒辦法修啦！佛度化人，他必須在人間以人身跟你人在一起，你人做什麼，他也做什麼。那麼，這些他都辦到了。然後，他告訴你，我有一些修行方法才是對的，你們都是錯的。啊，人就會相信了。
這件事情真的發生了，就是佛在修苦行的時候，他的五個侍者很佩服他，跟他一起修苦行，後來佛放棄修苦行了，那五個侍者認為佛墮落了，佛修行失敗了，就離開他了。你看，就是因為你沒去堅持那苦行，人類就認為你不行了。
佛把你人類所能做的苦行，他都做完了，他再放棄這些苦行。然後他就在菩提樹下去成正覺。以上是大乘的解釋，小乘不那麼說。大乘解釋說，佛應化人身，用這種方式來度化。但是天人知道，我們的佛現在就是佛。從這些跡象你看，剛才說人間所學的佛法，是因為我們是人，佛就用這種方式來度化我們。但是，對於天人來說，他們看到佛是另外的樣子，另外有教法指導他們，人卻不知道。
佛出世那天，人間的人沒幾個知道，只有一個有神通的人知道。那個有神通的人去看佛，還被阻擋住。然後那個人就入滅了。過後第二個有能力知道的是誰呢？就是阿私陀仙人。經典記載了，你們看過，他說這個小孩子，悉達多太子就是佛來的。他很傷心沒有機會跟佛在一起學習。人間有多少人知道？沒多少人知道！這就說明了這個世間有很多事情在發生，人天鬼神都知道，我們人類『朦懂懂』，什麼都不懂，然後還要堅持說我看到的是這些佛法，佛講的就只是這些而已！
佛在人間的這八十年一生是那麼短暫，在天人來看是很短暫的。對於人來說，佛度化了很多人。那麼，在人間佛是怎麼度化人的呢？對天人佛又是怎麼度化的呢？那是不一樣的！為什麼說不一樣呢？佛在人間度化人，不是像我們現在開個演講會，你們來啊，來啊。不是！佛度化人，他是怎麼講的啊，他專門去選那些能夠被度化的人來度化，你們知道嗎？就是說，佛每天都去觀察一下有哪一些眾生，今生應當解脫的，就先去度這些人。為什麼他要那樣做呢？因為他唯有先度這些人，然後這些人以後把佛法繼續傳下去，這些人就要有這個能力被度。所以佛專門挑選那些能夠證果的人來度化。所以即使你也在佛世，開個玩笑，佛也未必看得上你，呵……這個是個比喻，因為你當時就是不願意被度，明白了嗎？也就是說，佛度在這個人間化眾生，是按照人類的方式來的，應該用什麼樣的方式來度，他就用什麼樣的方式來度；然後，選那些比較有能力的人先度。一樣的，對於天人，佛也一樣必然是選那些有能力的人來度，都是那樣的。
所以，得度的這些人呢，在人間只能是什麼呢？一般上就只能是阿羅漢。菩薩也有。但是這些菩薩被阿羅漢看輕。
在大乘經典裡面就講到一個故事。佛在世的時候，彌勒菩薩也降世人間。他在人間的時候，他也跟佛陀出家，叫阿逸多比丘。阿逸多比丘就是未來佛，他是下一尊佛，也是十地菩薩。但是，這下一尊佛在人間被阿羅漢看成是凡夫。為什麼看到是凡夫呢？因為呢，只要你在生死輪迴裡面，你會繼續回來人間的話，你至少不是阿羅漢了。以阿羅漢的觀點來看，彌勒菩薩還沒成佛，現在是阿逸多比丘，阿逸多比丘在南傳的經典裡面，他是道道地地的凡夫。
但是，在大乘經典裡面說不是，他是十地菩薩。這就是大小乘看法不一樣。
那剛才說，佛來人間是應化，就是說我們人類必須這種方式來教導，他就講這種方式的佛法，就是人間的人所能接受的，就是這個僧團裡面所學到的佛法。那如果是求菩薩道的佛法，就很難了。人間的人當然是很難了。難在哪裡呢？就是難在那個根性，因緣不具足。為什麼這樣講呢？原來，當一個人他修菩薩道，生生世世修菩薩道，修到某個時候，他必然會累積很大的福德因緣。然後，由於這些菩薩的福德因緣，他必然得到很好的果報。就相好莊嚴，財富多多，也很少會再做人，很多會做是天人。那要回來做人的當然也有，不是沒有。一回來做人呢，不是做國王，就是做那些大長者。因為他的福報造成，明白嗎？也就是說，佛在這個人間度化眾生的時候，有一些菩薩他也在人間，不過他們一般都是一些很富貴的人，不是國王呢，就是大長者，王族之類的。那在天上呢，那兒也很多菩薩。佛如果要講菩薩道的法門，就必須對那一類的人講。那一類的人，他們要修解脫道嗎？不必修解脫道。就是說那類菩薩修到某一些能力了，他都能夠到處去度化眾生的時候，他不必去學習修解脫道，佛也沒有必要去跟他們講這些東西了。就比如說，如果你們有看過維摩詰經，裡面有談到維摩詰長者。他就是個菩薩，佛從來沒有跟他講過法。所以，有這一類的情況。當釋迦牟尼佛，他要講這個怎麼解脫生死的法，就在人間講。
那他什麼時候講菩薩道法門呢？根據大乘經典說，佛剛剛成道的時候，開始七天就講華嚴經。根據南傳經典，佛剛剛成道的時候，開始七天在菩提樹下入定。小乘解釋說，佛是道道地地的凡夫，這一世才從凡夫修成佛。這是絕對錯誤的。
這個錯誤有好幾點。
第一點，就是大小乘呢，佛教都承認釋迦牟尼佛一出世的那一天就走了七步，佛還說了幾句話。根據北傳記載，佛說「天上天下惟我獨尊！」聽過的舉手！但是南傳經典記載，佛並不是講這句話，佛講的是什麼呢，佛講「這是我最後的一生」。聽過的舉手！沒幾個啊！就是說在南傳的講法與北傳的講法有點出入。但是，不要緊，現在我們來研究南傳講的那句話。既然佛一出世的那一天，他就說「這是我最後的一生」，根據小乘佛法說，當一個人告訴你，我今生只剩下這一生沒有下一生了，這個人是「阿羅漢」。你們知道嗎？初果、二果、三果不敢講這句話，阿羅漢才有把握說這句話。那佛一出世就講這句話，就是表明我就是阿羅漢了，對不對？這句話就是跟你說，我不用修了。阿羅漢是不用修的，知道嗎？所以，小乘說佛是凡夫是錯誤的！根本是錯誤！所以，佛在出世的那一天講完那句話以後，他再也不說了。
這句話是很了不起的一句話知道嗎？
一個人修行一生都不會講這句話出來。佛講完這句話就不說了。那人呢，沒有眼光，不知道這句話的意義在哪裡。所以，依照小乘的說法，佛既然講這句話，佛就告訴你，我就是阿羅漢。他一出世就說明了是阿羅漢來轉世。小乘認為阿羅漢不能轉世。大乘認為一個人解脫煩惱了，也可以再繼續來這世間度化眾生。小乘說呢，如果你沒有煩惱了，你不可能來。這是大乘小乘不同的看法了。
我要講這些是要大家弄清楚，我們佛教裡面大小乘有很多不同的看法。
再來，既然釋迦牟尼佛他在這個人間，如果他是凡夫，那他這生修行，他到底修什麼？
根據小乘佛法，佛跟外道修的那些，都是不能解脫的！過後佛自己去菩提樹下修行。佛在菩提樹下修行到覺悟的過程中，佛並沒有跟任何人學，是自己證悟的。佛法說所有的佛都要有一個智慧，就自己證悟自己是佛，沒有老師。佛達到完全覺悟的那一世的智慧，是不需要老師來教的，叫做無師自通。這個大小乘都同意的。佛在菩提樹下沒有老師自己修就證悟了。按照小乘的觀點來看，如果一個人沒有老師修行會證悟，就是闢支佛或者佛。佛有這個能力，難道只是他今生修來的嗎？他今生花多少時間去修？實際上，他只是在菩提樹下沒有多少天。他苦行六年，菩提樹下不到六年，一年都沒有，一個月最多。所以這說明了佛在菩提樹下並不是在修行。這點呢，大乘有自己的看法。
再來，釋迦牟尼佛在還沒有去菩提樹下修之前，他已經完成了進入非想非非想天。聽過嗎？非想非非想天是什麼？是無色界天。你們可能有些聽不懂噢。當一個人有能力進入無色界天，就是說他能夠出離這個欲界了。小乘說佛成道的最後一刻之前要降魔，魔王是在欲界裡面，魔王有貪、有嗔，有嗔心就一定在欲界裡面，不可能在色界和無色界。那釋迦牟尼佛還沒有去菩提樹下坐的時候，他已經超出色界、無色界，那欲界算得了什麼？小乘卻說釋迦牟尼佛要降魔，那都不對。
我們來看大乘怎麼說。大乘佛法說，釋迦牟尼佛從兜率天下來的時候（兜率天的天人在佛還沒有下來前都是聽他說法的，他是那裡的天主），那裡的天人來恭送，送他來人間。他來人間不過八十年嘛，八十年在兜率天算起來不到一天。知道嗎？我們人間八十年的時間在兜率天不到一天。這個大小乘都同意的。所以你們想想，如果你我都是兜率天的天人，今天釋迦牟尼佛去人間了，人間八十年一晃就過去了，你我都覺得不到一天而已，對不對？所以，在這一天裡面釋迦牟尼佛做什麼我們很清楚。這些對一些天人來說，很多東西他們都很清楚，佛來人間是怎麼一回事！從人間的人來看，佛從兜率天來人間變成人，然後怎麼樣，怎麼樣，怎麼樣。但是大乘經典說不是。佛是兜率天人恭送來人間的。佛在人間入胎，天人清清楚楚，佛在他母親的胎裡繼續跟天人說法。佛在出胎的那一天，在人間只有他母親身邊的人知道，但是三千大千世界的天人都知道，他們立刻來慶祝了。經典有記載，你們看過嗎？就是說佛出世那一天，天人都來慶祝。只有人什麼也看不到。這說明什麼呢？天人很清楚，他就是原來那個叫做」普明菩薩」，是兜率天下來度化人的，所以他們都來慶祝。他們來慶祝的時候，佛不是什麼也不懂的小娃娃，他什麼都懂，所以他說「天上天下惟我獨尊」。這說明他這句話不是跟你們人說的。天人來慶祝的時候，他講這句話，沒有弘法。但是根據大乘經典，佛為菩薩和這些天人說了法。這就是大小乘經典對佛的看法不一樣。
從這看法的不一樣，我們知道佛講的法必定也不一樣。也因為這樣，當佛涅磐後，在結集經典的時候，那些阿羅漢結集的經典裡面，也就很難看到有菩薩道的經典了。為什麼？因為人間講的法是專門講人的能力能夠做到的。當佛在人間度化到一個時候，當一些因緣成熟了，佛就繼續開始講一些大乘經典。當佛在講大乘經典的時候，以後你們看經典你們自己要注意，凡是在講大乘經典的時候，會有聽法眾。佛經都有記載，他在什麼地方講，來聽的聽眾是哪些。佛專門為那些大菩薩講的經典，就沒有比丘。為什麼呢？因為不在人間。所以這些經典人間的人聽不到。那麼這些經師從哪裡傳回來的呢？大乘經典說，大乘經典是從天上傳回人間的，龍宮也是屬於天神之一，是這類傳回人間。哪些研究佛學研究歷史的人呢，就不太同意，他們說不是人間的我不接受，是你們編出來的云云。
那麼，再來看密宗、密乘。
密宗是什麼時候傳出來？剛才說這個大乘經典一開始在人間是沒有流傳開來的，可並不是沒有，而是人間很少。那密宗密宗一開始就跟你講我就是秘密的，秘密的就更難傳開來了。據說密宗在是佛在世的時候傳給一個在家的國王的。然後由那邊慢慢一直再傳下去，是這樣傳來的。那這樣傳下來呢，好像更是沒有源頭，歷史上沒有源頭可以證實了。這些是從歷史上來看的。
然後，我們再來看回在佛法上的見解。在小乘佛法裡面，主要在講什麼呢？講『苦、空、無常、無我』，它告訴你這個世間是苦的。為什麼『苦』呢？因為『無常』變化，所以不自在，不自在所以『苦』。因為『苦』、不自在，所以沒有『我』。沒有『我』，沒有自性，就是『空』的。佛為什麼這樣說呢？因為人間的人執著他們眼前所看的一切是實在的、是真實的，執著我在生死輪迴。所以佛跟你講這個世間是無常不自在的，是苦的，要你出離。所以整個人間的佛法是教人快點出離這個人身，快點解脫這個人身。從世間法來說，佛就教你怎麼去保住人身，不要去墮落，教你持好五戒十善。要解脫的話，你要設法趕快擺脫這個人身。所以在整個小乘佛法裡面，你能夠聽到的就是一種出離，出離這個世間，做到了你就能夠修行證悟涅磐。
在大乘經典裡面就不是這麼說的。大乘經典裡面說，你不但要出離，你還要回來。你要發菩提心。發菩提心之前，你要發大悲心。看眾生迷惑受苦，那你要生起悲心。
在小乘裡面，純粹針對自己所處在的環境裡面的這個身心。是什麼環境呢？就是六根的環境。換句話說呢，小乘佛法是針對人類迷惑在六根的環境裡面而開示的佛法。
那些有道行有修行的菩薩們，不像我們凡夫人迷惑在六根的環境裡。為什麼？因為他們能夠神通變化了。菩薩有能力知道超過你人類六根所知的境界，他不會執著。你看到一塊金高興地不得了，金在他看來算不了什麼，我一變金變成糞便都可以，在他的境界裡面是那樣的，所以人所貪所喜歡的東西，他不會有的。對菩薩，不需要講「哎呀，這塊金你不要執著它，不要貪啊！」沒有那回事，他有神通變化，變他可以變的東西，他哪裡要你這些東西？所以，對菩薩來講，佛沒有教出離這個六根迷惑的境界。而是跟你講要怎麼去變化應用這個六根，然後怎麼去入這個世間來，度化這些眾生。這是截然不同的模範。所以，我們不要聽一面之詞，就是說專門去聽那些只學小乘佛法的法師說，啊怎樣怎樣怎樣。他們講的，根據大乘來說就是佛法的某一部份，有偏，偏就叫小了。當然，對於學習小乘經典的人呢，他們很多都不能同意。事實上，我們不用講得太遠，我們就以人間的這個五欲之樂來講，對於佛法裡面說的一些外道，他們學修行五通仙的，有些有神通，能入很深的定，就單單這類的外道，我們人間的黃金、國王、王位等等，他都不看在眼裡，你們同意嗎？是不是？很多外道他們有這種能力修行神通，他有神通，他看你這些算什麼！所以，對這一類有神通的眾生，你很多人間所貪求的東西，他是另外一種看法啊！
那神通境界有不同，高低不同。比較低級的呢，看比較差一點，越高級有神通的眾生看人間的很多東西，根本算不了什麼。
天上的天人怎麼看人間的美麗女性呢？有一部經這樣說，佛的一個堂弟叫難陀，難陀的妻子很漂亮，叫做孫陀羅（名字不大記得不大清楚，好像是叫孫陀羅）。孫陀羅很漂亮，那麼佛要度化難陀出家，難陀就不願意出家，因為他的老婆太漂亮了。那怎麼辦呢？有一天有了一個機會，佛就用神通讓他上天去看。看到天上的天女無比漂亮的時候，佛就問他，哎，那些天女跟你老婆相比怎樣？難陀說，我老婆好像猴子！
呵，你看天人看我們人間的美麗女性就好像猴子，他哪裡會希求你人間的美麗女性呢？對不對？那更高層的天就更不會了。所以說我們很多在人間所執著的事情，會有某一類眾生他們根本看不上眼，他們不用去修那些東西了。
也就是說，佛在人間所講的那些佛法是我們人類所執著、所迷惑的事，佛教你怎麼從人類的迷惑中擺脫出來，這只是最低級的解脫法，再低下去沒有辦法解脫，所以說人間是最低級的解脫法，明白嗎？
如果從阿羅漢再上去，初地、二地、十地菩薩那樣比下來呢，解脫的法裡面最低只能低到人間，明白嗎？也就是說，人間的佛法是很微小的。在大乘裡面就說它們不夠廣大。大乘經的境界很廣大的，那些是菩薩的境界啦！所以，我們在看這些經典的時候，要注意佛講法的對象是誰。當他是對人間的人講的時候，多數是教你怎麼擺脫人的迷惑。而這類的佛法都掌握在僧團、阿羅漢的手中，由他們流傳出來。那如果是講那些境界很廣大的菩薩的佛法呢，人間的僧團裡面也聽不到了。因此，就造成了這些佛法被認為不是佛說的現象。
那麼，再來看這個密宗。很多人看了密宗說密宗不是佛說的。那學了小乘經典的人呢，說大乘經典不是佛說的。通常來說，有些人如果一開始學的就是小乘的話，一旦他認定大乘不是佛說，他就不想細看了，所以他就根本沒辦法真正清楚大乘經典。同樣道理，那些學了一些大乘佛法的人，如果沒有深入了解接觸密宗，他也會說密宗不是佛說的。
為什麼會那樣呢？因為密宗很多的修法，根據密宗的法理，我們這世間的一切，不管是好的還是不好的，人類怎麼認為都好，它說我們密宗都有辦法拿這些東西來修，密宗的教法是這樣子的，它沒有所謂的這邊是絕對好的，那邊是絕對不好的。你認為什麼不好的他都可以拿來修。貪嗔痴啊，骯髒的東西啊，骨頭啊，血啊，什麼都拿來轉為道用，用密宗的觀點來修行。因此，密宗的法在一些善惡分別很清楚的人那裡，他看到他認為不好的法、惡的法，他就說我不要，他說我不相信這是佛法。
那麼，剛才我說過了，因為我們人間的人執著六根的境界，迷惑在裡面，佛就告訴你這些不好，那個怎麼好，教你不要在這裡面，著迷在裡面。其實，並不是這個東西好那個東西不好，而是因為我們在裡面執著著迷，這個才是真正要解脫出來的。
那麼，密宗更進一步跟你說，這所謂的好和不好，統統都是好的。它說你要把這一切看作統統都是好的，沒有不好的，這樣去修。這是什麼境界呢？這其實就是菩薩的境界。在菩薩的境界中呢，沒有所謂的壞人好人，好壞東西，統統沒有。他就一心利益這個眾生，利益這個世間。什麼事情都可以設法拿來用，拿來利益眾生，這才是最自在、最高明的菩薩。密宗就是以這種道理來修行的。所以，密宗的那些佛菩薩的畫像，什麼很難堪、很難看的都有，看似兇惡、淫慾的都有。身上掛滿金銀珠寶的也有，掛滿骨頭，掛滿死屍的也有。密宗什麼都拿來用，這是菩薩的境界。
我們再返觀一下自己，我不知道你們學的是小乘、大乘還是密宗，當你接觸到那一類佛法的時候，你應該要自己做一個判斷：我現在到底要修什麼，我現在修的到底是什麼，是不是符合我的目的呢？據大乘佛法所說，那些大乘根性的人聽到大乘經典會流眼淚，身上毛孔都會站起來，這些人就是跟這個經典很有緣，他就有這種反應出來。如果你是大乘根性的人，而你去學了小乘佛法的話，你會覺得很不滿意。我以前也會這樣子，當我看到某些經典，會覺得這個不是我要學的，沒興趣。後來為了做法事，為了講法什麼都要學，沒辦法。為什麼呢？因為有些東西我覺得我沒有必要那樣。這就是你的智慧、你的願力、你的這個信心到哪裡，你就可以從哪裡出發去修。
但是，不管我們的根性怎樣，不管我們的目標在哪裡，千萬不要學了這個法，就認為只有這才是對的，別人是不對的。這是不一定的！現在我說的是大乘、小乘、密乘之間，在說對方不對，這個事情很不好。
那怎麼知道自己要做些什麼呢？那你就要看自己今生的目的是要做什麼。
如果你說，哎呀，我這個人呢，好像地球上一個小紅點，我就是做好一個人就好啦！那如果你是這種心態，你只覺得今生好好做好一個人就夠了的話，我勸你不要去學密宗，千萬不要。為什麼呢？因為密宗的法，是一個菩薩的修行法門，不是一般的，它什麼都可以拿來用的。如果你說我只要做好普普通通一個人，不要墮落就好了，這樣子的心態去學密法就不太好。為什麼呢？裡邊很多規定（戒律）你要做要完成的，你卻做不到。如果你只是要那樣的話，佛法上就說你只是求人天善法，也不是小乘，也不是大乘，也不是密乘，而是第四個乘——人天乘。
如果你真的想要修行，要修行就是要追求智慧和解脫。追求智慧和解脫也要看你的心，你是為了自己呢，還是為了大家？那如果你覺得我這種人沒有太大能力，我沒有辦法度人，我自己度自己就好啦！那樣的話，我告訴你，這就是小乘根性。
如果你發心要行菩薩道，那你就可以開始接觸大乘佛法。但是，行菩薩道不是很容易的事情！別說是去行，就是開始學的時候，就有可能會反反覆覆了。怎麼個反反覆覆法呢？一下子他說要，一下子說不要，很多人都這樣子的，後面還要有人推一把。這個懶惰的菩薩啊！
什麼叫菩薩呢？在大乘佛法裡面說，你要做一個菩薩，第一個條件是要覺得世間苦，要知道是要出離這個世間。第二個條件是你願意跟受苦眾生在一起，明明你要出離的，你又願意跟受苦眾生在一起，發願要來度眾生。那有了這個願之後，你一定要發願要去成佛。得到佛的能力，有那些能力我才可以度化眾生。也就是說，要發起出離心、大悲心跟菩提心。如果你沒有這三樣心，你修的就不是大乘了。大乘走很長遠的路，如果你一點點就受不了的話，就不太好。
這就是我們的煩惱習氣，很多貪嗔痴煩惱整天跟你作怪。坐在這裡的每一個人都有，包括我也是一樣。這些煩惱整天叫你這樣叫你那樣，然後你隨著煩惱去反應，完成你這一生。每個人都是如此，沒有一個不是。當你學會佛法以後，你就是要跟自己作對，跟自己的煩惱作對。煩惱說要這樣，你說不要我要那樣。這就跟它作對了。那跟它作對的話，如果沒有一個很堅固的心，經常警惕自己，你沒兩下子就接受煩惱的話，你就會放棄了。
這什麼心呢？我用一個很簡單的一個例子，SARS case 的時候，很多人丟了果子狸出來。有沒有？他養的時候是很高興，卻聽說會傳染病，於是丟掉不要了。但是SARS case 時，那些父母親或者是兒女，在那醫院裡面中SARS，SARS 傳染病之後，家人都要設法去照顧他，希望他康復回來。這就是要有那種心。那修菩薩道就是要有這種心。心中時常想我有什麼東西可以給眾生，我要去爭取些什麼東西給眾生。天下做父母的就是這種心，他天天腦子裡面所想的，不會忘記的。父母不會忘記這件事情，每天他都絕對忘不了。就是要怎樣照顧我的兒女啊，要怎樣賺多一點錢給他們啊，要怎麼給他快樂啊。
如果你說我要修大乘要行菩薩道，你要去認識你的心是不是這樣子。不要說今天我發菩提心啊，我要出離啊，我怎樣怎樣，那過後明天它不是這樣子的。就是說他的心中不是每天都有。但是父母親照顧兒女的那種心，他是每天有的，他不必看到任何東西，他的心都是在那邊的。如果你說發心要行菩薩道，要修大乘，你要先堅定，我先建立起這個心。這是非常重要。
那現在你們這邊很多人修了密宗，他說我修密法，密法是大乘裡面更大的乘，那如果是這樣的話，你就更應該要有那種心。這就是說，一個是法門本身有大小乘的起搏額，那學的人發的心量也有大小。那再下來呢，如果你要修密法，你還要一種心，這種心就更不容易。什麼心呢？就是世間一切你要很清楚都是很神聖的，在密法裡面是如此的。就是說，我們一般人認為娑婆世間不好，我要修成就更好的什麼什麼東西，極樂世界啊，我要什麼莊嚴的世界啊。但在修密法裡面呢，你就必須把什麼世界都看成是清淨的，這一切都是很漂亮很美好的（大乘菩薩修到第八地的時候，有三種轉化或者三種清淨，這三種清淨當中有一種，就是五根清淨。五根清淨時看到的萬事萬物，包括我們的娑婆世界，都與極樂世界、東方琉璃光佛的剎土一樣莊嚴。佛告訴我們，實際上這個世界永遠如此，從未變化過，因為凡夫有煩惱障、所知障，所以被障礙掩蓋了世界的真正面目。當修到第八地之後，五根清淨了，才開始看清世界的真相。世界的真相又是什麼呢？就是密宗裡講的佛的壇城。佛陀在很多顯宗經典當中也講過，《維摩詰所說經》的緣起當中就講得很清楚）。知道嗎？這就是密法殊勝的地方。
因為他看到這些都是漂亮美好的，他都可以拿來用，沒有所謂的過失在裡面。這一種心更不容易了。所以，密法比一般大乘佛法更殊勝。他修密法，他沒有必要說我要出家怎麼樣，在家出家他都可以修。那是更少人能夠做到。
我們繼續，剛才講到這個發心的問題，接下來呢，就要跟大家談談見解上的問題。
就是說，我們在學習佛法的過程裡面，除非你有宿世善根，不然的話我們都是從不懂慢慢學會的。那既然去學的話，就要弄清楚我們所學到的佛法道理，大小乘密乘佛法道理上有些差別。剛才說小乘的佛法是建立在人間，為人說的。那人呢，迷惑這世間，用什麼來迷惑？用這個六根來迷惑。所以，小乘的佛法就環繞在六根的境界裡面講法。那在六根境界裡面告訴你的佛法只能說什麼呢？只能告訴你這個世間苦、空、無常、無我。
那如果是講這個大乘菩薩道的佛法呢？它告訴你，除了你所認識的這個世間以外，還有各種菩薩的世間你要去認識。在小乘的佛法裡面，絕對不談這件事，純粹是談人六根所見的事來修。但是，在大乘裡面你要認識有不同的菩薩，不同的境界。那麼，有不同的佛法在講。比方說，假設你就是其中一位四大天王。四大天王你們聽過嘛？他的境界裡面呢，他統領了天龍八部鬼神。他們都有神通，大家都有神通，只是神通高低不一樣，很多東西他們也能變化。站在大乘佛法的立場，四大天王是一位菩薩。站在小乘的立場，四大天王是個凡夫。當佛出世的那一天，四大天王就來慶祝了。他是不得了的一個菩薩，不得了的福報，在他的心中，他一定是想利益眾生的。這一類所謂人間的苦、空、無常、無我，在他來看，廣東話說『溼溼碎』啦，算不了什麼！因為他有另外的境界，看到另外的事情。
那如果更高級的天人呢，更高級的菩薩呢 ，能夠看到其他的世界。他就知道呢，人間的東西，好像我們人看糞堆裡的蟲一樣，看都不想去看，對不對？有誰有興趣去研究糞堆裡面的蟲，沒意思。
所以呢，對這些菩薩，境界比人們更高的菩薩呢，你人間的佛法算不了什麼。他們談的佛法是什麼呢？是怎麼樣應化，怎麼樣變化去度化眾生。那這應化、變化、度化眾生也會無常嗎？也是在變化嘛，對不對？我們也是在無常裡面變化。他們就是在爭取那些能力。這些能力我們人類沒有。為什麼沒有呢？就是被我們所迷惑的境界障礙了。這個障礙呢，佛法說，當你人死到時候，脫離這個身心的時候，會變出一個中陰身，叫做中有。這個中陰身就自動有神通了。為什麼會自動有神通呢？原因在他還沒有變作中陰身之前，他還執著這個身體在
使用。你一直執著這個身心，這個眼睛，這個耳朵，整天認為這樣的，你什麼東西都耍不出了。那當你認為這個身體，我不要，放棄了，脫離出來了，變個中陰身出來，那時候不受身體束縛了，他自然就有神通出來了。所以，一個小小，什麼也沒有修，一個普通的人，他死後變成中陰身，他也自然有神通了。
這好比你在夢中一樣，你發夢，夢見我飛啊，我怎樣。有沒有夢過飛的舉手。呵！沒有嗎？一定有的。這是你在夢中啊，你不受你的身體約束啊。用這個比喻。那麼他中陰身也不受約束，他就比我們人的這個自己還自由點。但是，凡夫往往在中陰身狀態，他還執著。他執著他過去的一切，他一直想要去爭取回來，就是他要繼續活回去，他又去投胎了。
有神通的菩薩，他都能夠看到你們人類怎麼來，怎麼去投胎，他都能夠看到。他不會再像你那樣去迷去執著。對不對？所以在他來講，我要怎麼變化，怎樣度眾生，更自在的度眾生，他們修的這些法。他要解除我們一般人的煩惱。所以，佛法說那些阿羅漢他修行，只是要解脫自己煩惱，執著的障礙。但菩薩要解決的叫什麼？他所知的境界的障礙。叫做『所知障』。他被種種境界障礙住，不能超越更高的境界，他要去破除這些境界。他並不是說我要去苦啊，無常啊，我要離開，不是。為什麼不是呢？因為他一開始的發心就不是。就如剛才說了，SARS case 的病發生 了，那親人還是要去醫院探望他的親人，對嗎？他不是要離開。那麼，菩薩一開始發心就不是要離開這個世間去逃跑。他知道世間苦，他還是要怎麼去幫忙眾生。那因為這樣的心呢，他沒有所謂的無常我離開，我不要了，不是這樣子。那麼，當我們生起這個心，這個世間苦的，無常的，我不要。是對的嗎？是正確的嗎？在你迷惑當時是正確的。當你沒在迷惑時，這些都是不正確的。為什麼呢？剛才說了，人間的佛法是迷惑六根而講的佛法。聽懂了嗎？你迷惑這些是真實的，佛就講苦、空、無常、無我，叫你出來。當你不再迷惑它是真實的時候，哪裡有什麼東西好出來呢？所以菩薩都是這樣子，他不迷惑是真實了，他看到是我要怎麼去變化它，怎樣去應用它。所以呢，對這些菩薩呢，他們就怎麼去修這個心，怎麼去應用變化來度化眾生，怎麼樣開闊他的心量境界，這是菩薩所要修的法。
你要修這個法，要有人教啊，要有的學啊！現在做不到，將來我要做到。要有這樣的心去做。如果你有這樣的發心呢，你修菩薩道才是真正的精進。不然我說是懶惰菩薩。一個禮拜七天呢，做工做六天，他一個禮拜做一天的菩薩而已。
剛才講這個見解，就是說一個人如果他真正發心行菩薩道，他的見解並不是怎麼克服煩惱，而是在怎麼樣使用他的心，是從這邊來去修。但是，如果站在密宗的看法呢，密宗是更高級的菩薩，更高級的見解，他說你這貪嗔痴、好壞，都可以用，都可以度化眾生。看你怎麼去應用而已。不像我們在學佛法的時候，這些貪嗔痴是不好的，我不要了，他沒有這種心。所以，如果你要從那點出發，你要怎麼去看這世間呢？
剛才說你修菩薩道不是修『怎麼出離煩惱』，而是修『怎麼去使用你的心』。那麼，怎樣使用心？就有不同的看法。在密宗看來，要建立起一種見解，他說如果你行菩薩道，有兩種作法，一種呢，是你從凡夫的角度來看行菩薩道。一種是從成佛的角度來看，來行菩薩道。這是密宗的見解了。他最大的差別在這裡。同樣是行菩薩道，但是，密宗跟你說，你不要再用回你以前那種凡夫的見解來看了，你應該去用佛的看法來看這世間。
那佛的看法是什麼呢？你們知道嗎？佛的看法就是我就是佛。所以，密宗說，你要修我就是佛。在密宗形容這個叫做什麼？叫做『佛慢』。他這個不叫高傲。他說，連續修我就是佛，我現在要做佛的事情，我看這世間是佛所顯現的世間，我在佛的世間，在很完滿的事情，這一切都是美滿的，我就儘量去做佛的事業。這就是另外一種角度了。就是說，密宗裡面，他說他的菩薩道是從『果位』那邊來起修的。那麼大乘顯宗裡面，是從『因位』的角度來看菩薩道。
同樣的是在怎樣做利益眾生的事情，一個是認為我不行，然後我去做；一個是認為我行，我來做。者是完全不一樣。所以，如果一個人真正掌握這個密宗的道理，密宗是非常殊勝的修法。
如果你是修的很好的人，你看到觀音菩薩，看到地藏菩薩，你就是想，我要就是他那樣。然後我看到你們，我就當成我就是觀音菩薩來看你們，那樣子來看，那樣子去做事情。而不是說，哎呀，我求觀音菩薩來幫你啦！他不是那樣，知道嗎？
這是不同的觀點來去行這個菩薩道。
那麼，今天大約就到這裡！
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