什麼是「巧言」？現在的話是會吹、會蓋。孔子說有些人很會蓋，講仁講義比任何人講得頭頭是道，但是卻不腳踏實地。「令色」是態度上好像很仁義，但是假的，這些與學問都不相干。「鮮矣仁」——很少真能做到「仁」這個學問的境界，因為那是假的。我們從電視中就看得到，那個小丑表演的角色，動作一出來，就表示「巧言令色」。
「巧言令色鮮矣仁」，我經常也跟同學們講，作領導人第一個修養是容忍。有的人不一定像小丑那樣的「巧言令色」，但每個人都喜歡戴高帽子，人若能真正修養到戴高帽子感覺不舒服，而人家罵我，也和平常一樣，這太不容易。所以知道了自己的缺點和大家的缺點，待人的時候，不一定看到表面化的「巧言令色」。大家經驗中體會到，當你在上面指揮時，覺得那種味道很好；但是這中間很陷人、很迷人，那就要警惕自己。你說素來不要名、不要錢，只講學問，就有人來跟你談學問。要注意，「上有好者，下必甚焉。」他那個學問是拿來作工具的，所以除了要懂「巧言令色鮮矣仁」這個道理以外，相反的，我們作學問要踏實，不能「巧言令色」。
⊙巧：好義。
⊙ 令，善義。務求巧言令色以悅人，非我心之真情善意，故曰「鮮矣仁」。
⊙ 鮮，少義，難得義。不曰「仁鮮矣」，而曰「鮮矣仁」，語涵嘅嘆。或本作「鮮矣有仁」，義亦同。
先生說：「滿口說著討人喜歡的話，滿臉裝著討人喜歡的面色，那樣的人仁心就很少了。」[光案：「那樣的人仁心就很少了」，東大版原作「（那樣的人）仁心就很少了」，「那樣的人」四字放入小括號中。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。]
子曰：「巧言令色，鮮矣仁！」
字面的意思很簡單，我們還是用錢穆先生的白話試譯：滿口說著討人喜歡的話，滿臉裝著討人喜歡的面色，這樣的人，仁心就很少。
這句話的難點在什麼地方呢？別的都好理解，最難的地方就在於這個「仁」，因為我們很難理解這個「仁」，雖然在論語當中多次提到「仁」，我們也可以講「仁」是仁愛、仁慈的含義，但在這個地方「巧言令色」為什麼「鮮矣仁」？還是用我們剛才講過的「君子九思」裡面的最後一條：疑思問，有問題就要問出來。學問學問，一定要有問才能有學，如果你學的東西，別人給你講完，你說「好，我就學會了」，卻沒有問題出現的話，這個學問本身就是有問題的。
「巧言令色」為什麼「鮮矣仁」？「巧言令色」為什麼就很少有仁心？仁心是博愛的、廣大的，它是一種自然而然的存在。而「巧言令色」呢，有非常多的矯揉造作在其中，如果我們是處以公心的，我們所做的事情是為了大家好、眾人好，那我們就不必去討好某一個個人。
在處以公心的時候，所要做的就是正直，正道而行、直道而行。我講這個話在現實生活中是會受到很多的理論和實踐的挑戰，沒有關係，因為如果真的是宇宙大道和世間的大道的話，不怕這種挑戰。就好像黑夜不管有多黑，只要你點著一根蠟燭，至少在這個光明出現的地方，黑暗立刻就消失了。
雖然我們經常經歷黑暗。比方我們望向太空的時候看到的宇宙，宇宙是什麼樣子？是光明的嗎？你看到的是無窮無盡的黑暗，但是在黑暗當中，總有星光點點，有星光的地方就告訴你，這個地方和別的地方不一樣，它有光明在。
其實我們所看到的這些景象，也是在告訴我們做人的道理。有時候我們看到很多很多的自己自認為的社會陰暗面、或者工作生活中的一些不好的地方，就會垂頭喪氣。這個時候，就好像看到了黑暗的夜空，但是要知道黑暗的夜空上總是點綴著星光，而且有星星在閃爍的時候，就有光明在。我們自己心裡應該明白，在我們生活的這個空間當中，太陽是一定會出來的，只要太陽一出來，所有的黑暗都會消失掉，光明在的地方，黑暗馬上就會逃走。
所以這裡面的這個仁心，它是以一種廣大的、博愛的、處以公心的、正直的方式展現出來的，這個時候，沒有什麼需要去討好別人的地方。
我們知道論語當中也有另外一句話：君子很難被人取悅。（原文：子曰：「君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。」）如果能使他開心的事情，就是合於義。和大義、和道義相合的事情，在他看來都是很讓他開心的事情。但這個開心，不是因為某一個人，「依法不依人」。而小人呢，他是很容易被討歡喜的，怎麼去討小人的歡喜呢，就是和他相同，他就很開心，和他不同，他就不開心。所以這叫「君子合而不同，小人同而不合」。
小人沒有這種道義的牽引、引領，就像我們說的沒有光明的引領，他在黑暗當中，所做的事情是盲目的。那麼在這種盲目的情況下，我們又回到了義利之辨。君子做事情是以義為準綱、為準繩的，而小人做事情就是以利為準繩的。做一件什麼事情，做與不做看有沒有利，有利就做，無利就不做。做一件事情，那我看看別人讓我開心不開心，有沒有利，有利我就覺得這個人真好。這個人為什麼好，給出的原因就是這個人對我很有利，這就屬於義利之辨。
而對於君子來講，有可能出現這種情況：這個人做的這件事情，有可能對我來說不僅是沒有好處，甚至還有些壞處，但是他所做的這件事情是符合道義的，我就覺得這個人很不錯。這個「好」字是這樣安在他的頭上的，而不是說他跟我一夥的就好，他跟我不是一夥的就不好。
這個又涉及到另外一句話叫做：「君子群而不黨，小人黨而不群」。小人呢，只要我們是同黨，我們同流合汙，就是好朋友、好兄弟、好夥伴；如果是君子呢，我們可以在一起作為，但是並不是完全相同的。可是我們知道，如果是講義、講仁的話，這個很難「同」，因為這個義和仁，包羅萬象，在各個地方都會體現出來。但是如果是講利呢，這個就很好去「同」。
結合現在的社會實際，經過幾千年的發展，我們會發現中國的語言文字，很喜歡使用難辨褒貶的一些詞。舉個例子：「巧言令色」這個詞，從古代到現在它都是一個貶義的詞，但是我們現在的人呢，很喜歡用這種分不清楚貶義和褒義的詞。這個詞到現在極有可能變成「忽悠」。「忽悠」這個詞最先開始我印象中是來自於一個小品，這小品實際上也上不了臺面，但是它的傳播性非常廣。這樣的詞，有一個這樣的特點：說「你這個人真會忽悠」，有的時候，聽起來好像是在誇人——你口才很好，你表達能力很強，你很會忽悠；但大部份時候又像是一個貶義的詞，你這個人巧言令色，都是在對別人進行誘騙、誘拐。
這種詞有點像《論語》中所講的「鄉愿」。我們結合這句話也給大家理解一下什麼叫「鄉愿」。「鄉愿」的意思就是說老好人，誰都不得罪。誰都不得罪，就像這個「忽悠」——我說的話你可以說我是在誇你，也可以說我是在貶你。但你說我是在誇你我可能會承認，你說我是在貶你，我可能還會把另外的一面給你拿出來。所以「鄉愿」有這個意思——碰見了張三說好、好、好，碰見了李四說好、好、好，大家可能都說他好，他說的話儘是一些囫圇話，說的話沒有原則性在，沒有自己的準則在。那麼這種話其實是表明，他為了明哲保身，不願意去亮明自己的立場，這個就和仁義當中的一個「正直」相去甚遠。
我們講正直，如果又正又直就不會斜，也不會曲，不會是彎曲的。現在的這個社會實際當中，你要如果去做一個正直的人，會有一堆人來跟你講，你這樣做不對，甚至包括你的親人。這個時候我們就要想想這個義利之辨。我們為什麼做人，我們應該怎樣做人，是為了利還是為了義。
其實有的時候，我們自己都沒有想明白，這種情況其實是很可惜的，有時候去違心地做了很多事。很多人在抱怨一些社會上的不良現象的時候，其實就是他自己的正義之心在吶喊。但是他在做事的時候，往往又不得不委曲求全，去做一些類似於像「鄉愿」的事情。這樣的情況導致的結果是，這個人表面上看起來符合了社會利益的規則，但實際上他的心裏面很不舒坦。心不舒坦，人做得就不快活、不開心，這個人做得就很沒質量。真正高質量的人是什麼樣子呢？是順著天地的大義，是順著道義來生長的，合於道，這樣的人，才是一個高質量的人。
所以這種時候，我們往往要做的就是一個字，叫做「誠」。最起碼最起碼的一個底限是什麼？你不能欺騙自己——你自己的所想和你的認識、感覺，要在這個「依智不依識」的基礎上，靠你的智能來判斷：它究竟本身真的是什麼樣子的，而不能聽別人說「我吃的鹽比你吃的飯還多」，一聽就是在吹牛——吃多少鹽啊，這是會腎衰的。講了很多這種話，「所以你要聽我的」。
有的時候，你就記住這樣一句話——依法不依人，用事實來說話。比方有個人說「我有這種經驗，告訴你，人在這種時候就該如何如何」，你只需要做一件事情，反過頭看一下他的人生，甚至可以去問他一句話——你過得開心嗎？你對你的人生滿意嗎？如果一個人告訴你「我這樣過下來，我的人生就很成功，你看，我去到任何一個地方，和不同的人來講，他們都是很認可的，認為做人就應該是這樣的」，那你可以照著他去做，但是極有可能你問完這句話之後，這個人當時就語塞了，答不上來。即便他是一個五六十歲甚至六七十歲的人，當然一般到了六七十歲，到了年紀特別大的時候就不會再這樣教你了。就是在四五十歲，或者是年輕又不是特別年輕，有一定經驗，然後覺得自己好像有一些社會積累經驗的時候，特別會告訴你「碰到了領導，你要巴結」。我說的是比較直接的，他可能會告訴你說「你說話要如何，你做事要如何」，然後告訴你一些，其實就是在教你「巧言令色」，怎麼樣去討好別人。但其實我們人最需要去討好的是誰啊？是我們自己嘛。是不是？因為你討好了別人實際上是對自己很大的一種委屈，你到了一定的歲月，然後回過頭來，如果你真的是一個頂天立地的人的話，你會為這些事情感到非常的難過，沒有必要。就是當這些人如果給你傳授這樣的經驗的時候，你看一下他是否已經獲得了圓滿的人生，如果沒有的話，你心裡應該明白：那你還是省省吧，你自己如果這件事情還沒做好的話，那就不要來教我。有的時候，比如我們以前見到的父母去幹涉子女的婚姻，告訴子女「你這個結婚啊，應該怎樣怎樣，你應該選擇誰」，其實子女要做的事情非常簡單，看下他的婚姻是否幸福，就是真正的心底裡的判斷，有的時候你去一看心裡就明白了，其實他並不了解婚姻的奧秘，也不了解生活的奧秘，更不懂得什麼是真正的人生，但是他在這個時候來強迫你去這樣做、那樣做，這種時候你就可以用這個道理來跟他講，其實可能不是那麼回事。
所以我們回過頭來看，「巧言令色，鮮矣仁」，其實告訴我們的道理，有幾層含義。首先來看，如果有人來到你面前的時候，是巧言令色的，這個時候其實你就可以大概去判斷，所有的巧言令色都是在取悅你，是沒有自己的原則，做事情的原則不存在，因為在論語中的原則不外乎是忠、孝……等等之類的仁義，這些人生大義。別人來到你面前跟你講一些話的時候，你就會發現他其實是在取悅你的，這時候你就會明白，這東西不是處以公心的，你就要去判別他的私心是什麼。其實我們需要公心的時候非常多，一個家庭當中，開一個家庭會議，這個時候是需要有公心的。你聽到別人巧言令色的時候，你要去發現他背後的驅動是什麼？因為真正如果是為了大家，為了這個大家庭，有這個大愛的話，有這個「仁」在的話，說的話都很直白，很簡單，非常簡單，不會有那麼多的複雜的變數在。有的時候在工作中也是一樣，如果真的是為了團隊整體的利益考慮，不會有那麼多對於某一個人的巴結奉承，不會有對於某一個人的極力的取悅的巧言令色存在。如果不是這樣，那是因為他的仁心少了，也就意味著他所講的這個內容對於這個團體、這個群體的整體，其實有可能有很多有害的因素存在。
一時大眾集會山中，一人祈問：安得廣廈千萬間，大闢天下寒士俱歡顏。
今有一房，廣若須彌，中納芥子，濁中化清，存香若谷。
如是山房——入世的山，有如是房。
清雅之士，得閒至此；茶香墨衣，但請自為。
山房主人留字